Katedra Chalcedońska - słynny Sobór Ekumeniczny Kościoła Chrześcijańskiego, który został zwołany i zwołany w połowie V wieku z inicjatywy cesarza wschodniorzymskiego Marcjana, zgodę na to uzyskał od papieża Leona I. wzięła swoją nazwę od starożytnego greckiego miasta Chalcedon w Azji Środkowej, które jest obecnie jedną z dzielnic współczesnego Stambułu, znanego jako Kadikoy. Głównym tematem soboru była herezja archimandryty Eutychiusa z Konstantynopola. Początkowo nazwano go od jego imienia Eutychianizmem, a potem jego znaczenie zaczęło być odzwierciedlone w nazwie - Monofizytyzm.
Zgodnie z powszechnym przekonaniem, istotą herezji było to, że w Jezusie Chrystusie zaczęli wyznawać tylko jego boską naturę, z tego powodu został rozpoznany tylko jako Bóg, a nie jako człowiek. Katedra została oficjalnie otwarta 8 października 451, trwała do 1 listopada, w tym czasie odbyło się 17 spotkań plenarnych.spotkania.
Powody
Warto zauważyć, że istniały religijne i polityczne powody zwołania Soboru Chalcedońskiego. Religijne polegały na tym, że patriarcha aleksandryjski Diskor kontynuował dzieło swego poprzednika Cyryla w walce z nestorianizmem. Jest to tak zwane nauczanie arcybiskupa Nestoriusza z Konstantynopola, które zostało potępione jako herezja na poprzednim Soborze Powszechnym w Efezie w 431 roku. W rzeczywistości jest to wariant rozwoju antiocheńskiej szkoły teologicznej, do której należał Jan Chryzostom. Jednocześnie główną zasadą nestorianizmu jest uznanie pełnej symetrii boskości Chrystusa.
Po 431 roku Dioscorus postanowił położyć kres tej kwestii na tak zwanym soborze „zbójców” w Efezie, który odbył się w 449 roku. Rezultatem było zastąpienie podwójnej nestoriańskiej natury Chrystusa decyzją soboru o monolitycznej naturze monofizyckiej.
Jednak to sformułowanie było zasadniczo sprzeczne z przesłaniem wysłanym przez papieża Leona I Wielkiego Arcybiskupa Konstantynopola Flawiana, a także samego soboru w 449 roku. Warto zauważyć, że sam Leon I nie brał udziału w pracach katedry, ponieważ wojska Attyli znajdowały się wówczas w pobliżu Rzymu. Papież wysłał na ten sobór legatów, którzy mieli bronić jego sformułowań, ale nie spełnili swojego zadania. W rezultacie decyzje, uznane później za heretyckie, zostały zatwierdzone przez cesarza Cesarstwa Wschodniorzymskiego Teodozjusza II.
Po jego śmierci sytuacjazmienił się drastycznie. Jego własna siostra Pulcheria, która miała oficjalny tytuł Augusty, wyszła za mąż za senatora Marcjana i osadziła go na tronie. Była zwolenniczką papieża Leona I. Ponadto wiadomo, że Dioscorus zdołał nastawić cesarską parę przeciwko sobie, co doprowadziło do tak wczesnego zwołania IV Soboru Ekumenicznego.
Wśród politycznych powodów zwołania soboru chalcedońskiego w 451 należy zauważyć, że zarówno jego zwołanie, jak i kontrola przez cesarza i jego administrację zostały sprowokowane chęcią zapewnienia jedności religijnej na terytorium Cesarstwo Wschodniorzymskie. Miało to przyczynić się do jego wewnętrznej stabilności politycznej.
Rywalizacja między Patriarchą Aleksandrii a Patriarchą Konstantynopola trwała jak poprzednio, która rozpoczęła się nawet po Soborze Konstantynopolitańskim w 381 roku, który umieścił Stolicę Konstantynopola na drugim miejscu po Rzymie, wypierając Stolicę Aleksandryjską na trzecim miejscu. Wszystko to zagrażało jedności całego imperium.
Pomysł, że siła i jedność całego państwa zależy od jednej wiary we właściwą Trójcę, można znaleźć również w listach do cesarza od papieża Leona I. Trafność tej tezy została pośrednio potwierdzona przez wydarzenia które wydarzyło się na krótko przed tym w Afryce Północnej. Rozpoczęła się zbrojna walka przeciwko schizmie donatystycznej, po której nastąpił podbój Kartaginy przez Wandalów w 429 r., na którego stronę przeszły również obrzeża.
Miejsce i czas
Zgodnie z edyktem przyjętym przez cesarza, początkowo wszyscy biskupi zgromadzeni wstarożytne miasto Nicea, które znajduje się na terytorium współczesnego tureckiego Iznika.
Ale wkrótce potem wszyscy zostali wezwani do Chalcedonu, który znajdował się znacznie bliżej stolicy. Dlatego cesarz miał okazję osobiście uczestniczyć w spotkaniach. Kierowali nimi bezpośrednio jego urzędnicy. W szczególności głównodowodzący Anatolij, prefekt Konstantynopola Tacjan i prefekt Pretorii Wschodniego Palladiusa.
Lista uczestników
Soborowi Chalcedońskiemu w 451 przewodniczył Anatolij Konstantynopolitański, który dwa lata wcześniej został patriarchą. Przed wstąpieniem na tron Marcjana podjął ważną dla siebie decyzję i przeszedł na stronę prawosławnych. W sumie na soborze było obecnych od 600 do 630 ojców, w tym przedstawiciele stopnia prezbiterskiego, którzy mogli zastąpić jednego lub drugiego biskupa.
Spośród najsłynniejszych uczestników soboru chalcedońskiego w 451 warto zwrócić uwagę:
- Damian z Antiochii, który został wcześniej zdetronizowany przez Dioscorusa, ale powrócił z niewoli po dojściu Marcjana do władzy;
- Maxim, który zajął miejsce pierwszego patriarchy Juwenaliów Jerozolimskich;
- Falassios z Cezarei Kapadocji;
- Biskup Cyrusa Błogosławiony Teodoret;
- Dioskor z Aleksandrii;
- Euzebiusz z Dorileusa.
Papież Leon I, który domagał się zwołania soboru we Włoszech, sam nie uczestniczył w nim ponownie, ale mimo to wysłał swoich legatów. W ich charakterze na sobór chalcedoński przybył prezbiter Bonifacy, a także biskupiLucentia i Paschazina.
Również na soborze była duża liczba wysokich rangą urzędników, wśród których byli senatorowie i dygnitarze, którzy brali czynny udział w jej pracach. Jedynymi wyjątkami były te przypadki, w których wymagane było rozpatrywanie wyłącznie spraw kościelnych, na przykład proces biskupa.
Potępienie monofizytyzmu
Jedną z głównych decyzji Rady Ekumenicznej w Chalcedonie było potępienie heretyckich nauk Eutychesa. W rzeczywistości sobór rozpoczął się od przeglądu decyzji podjętych na tak zwanym soborze „zbójników” w Efezie w 449 r., a także przystąpił do procesu Dioscorusa.
Oskarżycielem na rozprawie był Euzebiusz z Doryleusa, który przedstawił szczegółowy opis wszystkich faktów dotyczących przemocy popełnionej przez Dioscorusa na poprzedniej soborze, która odbyła się dwa lata wcześniej.
Po ogłoszeniu tego dokumentu przez ojców soboru chalcedońskiego podjęto decyzję o pozbawieniu Dioscorusa prawa do głosowania, po czym automatycznie stał się jednym z oskarżonych. W szczególności zeznano, że aktowi tego soboru nie można ufać, gdyż od tego czasu około tysiąca mnichów pod przewodnictwem Varsumy wtargnęło na zebranie i groziło biskupom represjami, jeśli nie podejmą odpowiednich decyzji. W rezultacie wielu złożyło swoje podpisy pod groźbą użycia przemocy, niektórzy podpisali puste kartki.
Ponadto przeciwko Dioscorusowi wpłynęły oskarżenia od kilku egipskich biskupów, którzy oskarżyli go o okrucieństwo, niemoralność i inną przemoc. Dioscorus został potępiony na soborze i usunięty, tak jak w rzeczywistości…wyniki i wyniki rady "rabusiów" zostały anulowane. Postanowiono wybaczyć biskupom, którzy brali w niej udział po stronie Dioscorusa, ponieważ żałowali swoich czynów, tłumacząc, że działali w obawie przed groźbami, które regularnie otrzymywali.
Akt Wiary
Po tym, na Soborze Chalcedońskim w 451 miało miejsce oficjalne przyjęcie nowej doktrynalnej definicji chrystologicznej. Ważne było wyjaśnienie doktryny o dwóch naturach w osobie Jezusa Chrystusa, co byłoby obce skrajnościom, które istniały w monofizytyzmie i nestorianizmie. Trzeba było coś wypracować pomiędzy, taka nauka miała stać się prawosławną.
Postanowiono przyjąć za wzór wyznanie wiary złożone przez Jana z Antiochii Cyryla Aleksandryjskiego, a także przesłanie papieża Leona I wysłane do Flaviana. W ten sposób udało się opracować dogmat o obrazie zjednoczenia w osobie Jezusa Chrystusa o dwóch naturach.
To wyznanie wiary potępiło zarówno monofizytyzm, jak i nestorianizm. Obecny na soborze Teodryt, którego biskupi egipscy podejrzewali o nestorianizm, wypowiedział anatemę przeciwko Nestoriuszowi i również podpisał jego potępienie. Następnie na soborze postanowiono zdjąć z niego potępienie nałożone przez Dioscorusa i przywrócić mu godność. Również potępienie zostało zdjęte z biskupa Edessy Iva.
Podobnie jak poprzednio, tylko biskupi egipscy nadal zachowywali się dwuznacznie, którzy nie do końca okazywali swój stosunek do definicji wiary. Z jednej strony podpisali potępienieEutychius, ale jednocześnie nie chcieli poprzeć orędzi Papieża do Flawiana, tłumacząc to panującym w Egipcie zwyczajem, zgodnie z którym nie mogą podejmować żadnych istotnych decyzji bez determinacji i zgody swojego arcybiskupa. A po obaleniu poprzedniego arcybiskupa przez Dioscorusa po prostu nie mieli nowego. Członkowie rady namawiali ich do złożenia przysięgi, że podpiszą niezbędne dokumenty, gdy tylko zostanie wybrany arcybiskup.
W rezultacie liczba sygnatariuszy tej decyzji, znanej jako dogmat soboru chalcedońskiego, była o około 150 osób mniejsza niż liczba zgromadzonych na soborze. Gdy cesarz Marcjanin został poinformowany o oficjalnym przyjęciu decyzji, wraz z Pulcherią przybył na szóste spotkanie, na którym wygłosił przemówienie. Wyraził w nim radość, że wszystko zostało zrobione spokojnie i zgodnie z powszechnym pragnieniem. Zgodnie z protokołami aramejskimi, które do nas dotarły, przemówienie Marcjana zostało entuzjastycznie przyjęte przez obecnych, którzy towarzyszyli mu jasnymi okrzykami.
Kanon Katedry
Potem ojcowie przystąpili do opracowywania regulaminu chalcedońskiego soboru ekumenicznego, w sumie przyjęto ich 30. Głównymi tematami poruszanymi były kwestie dekanatu kościelnego i władz kościelnych. Kilka kanonów Chalcedonu 4 miało szczególne znaczenie.
Rozważmy główne z nich w tym artykule. Pierwszy akt Soboru Chalcedońskiego uznał sprawiedliwość reguł świętych ojców. Zaznaczono, że zostaną one wyszczególnione w księgach kanonicznych.
Szczegóły zostały określoneprocedura dla sporów, które mogą powstać między duchownymi. Reguła 9 Soboru Chalcedońskiego stanowi, że w przypadku sprawy sądowej duchowni nie powinni zaniedbywać decyzji swojego biskupa i sądu świeckiego, ale przede wszystkim zwracać się do biskupa po poradę. Ci, którzy nie byli posłuszni, zostali wezwani do potępienia i ukarania zgodnie ze wszystkimi zasadami.
Cała procedura została szczegółowo opisana w tej regule Soboru Chalcedońskiego. Jeśli duchowny ma sprawę sądową z biskupem, to należy ją rozpatrzyć na soborze regionalnym, a jeśli duchowny lub biskup jest niezadowolony z metropolity, to powinni zwrócić się do Konstantynopola.
Wielką wagę przywiązywano również do XVII reguły soboru chalcedońskiego. Zdecydowano, że w każdej diecezji wszystkie parafie w miastach i wsiach muszą koniecznie podlegać władzy biskupa, zwłaszcza jeśli taka sytuacja utrzymuje się przez ostatnie 30 lat. Jeśli ten okres jeszcze nie upłynął lub pojawi się jakiś spór, kwestia ta jest przekazywana radzie regionalnej. Reguła 17 soboru chalcedońskiego ustaliła, że jeśli miasto zostało zbudowane stosunkowo niedawno lub ma powstać dopiero w przewidywalnej przyszłości, to podział parafii kościelnych powinien odbywać się ściśle według ziemstwa i porządku cywilnego.
Supremacja Biskupa Konstantynopola
28. kanon Soboru Chalcedońskiego miał wielkie znaczenie. To właśnie ona ostatecznie ustanowiła supremację na Wschodzie Stolicy Biskupa Konstantynopola.
Jego tekst potwierdził status Konstantynopola jako nowego Rzymu. 28. reguła czwartego chalcedońskiego ekumenicznegoKatedra została uznana za równorzędną z królewskim starym Rzymem, została tak wywyższona w sprawach kościelnych, że Konstantynopol stał się drugim po Rzymie. Na tej podstawie, zgodnie z 28 kanonem soboru chalcedońskiego, metropolita Asi, Pontu i Tracji oraz biskupi tych ziem zobowiązują się do mianowania biskupów diecezjalnych, podporządkowując się we wszystkim Konstantynopolowi. W tym samym czasie arcybiskup Konstantynopola mianuje samych metropolitów po przeprowadzeniu wyborów według z góry ustalonej procedury i przedstawieniu mu wszystkich godnych kandydatów.
Ta decyzja wisiała od dawna, ponieważ w porównaniu z 381 r., kiedy odbył się pierwszy sobór ekumeniczny, patriarcha Konstantynopola znacznie rozszerzył swoją strefę wpływów. W rzeczywistości, 28. kanon soboru chalcedońskiego zatwierdził te zmiany. Miejscowi patriarchowie czuli się już na tyle pewnie w Azji Mniejszej i Tracji, że rościli sobie pretensje do szeregu terytoriów, które początkowo należały do strefy wpływów Antiochii i Rzymu. Obecny stan rzeczy miał być oceniany przez cały Kościół, aby uzyskać podstawę prawną, co nastąpiło w wyniku uchwalenia 28. kanonu Soboru Chalcedońskiego.
Kwestia jurysdykcji Patriarchy Konstantynopola była rozpatrywana na zakończenie sesji soborowych. Co ciekawe, nie wszyscy początkowo aprobowali 28. kanon soboru chalcedońskiego. Zgodnie z przewidywaniami legaci rzymscy, którzy zresztą byli nieobecni podczas dyskusji nad tą decyzją, sprzeciwili się jej. W związku z tym odmówili podpisania tych postanowień, żądając wpisania do protokołu zdania odrębnego w tej sprawie. Ich stanowisko poparł tataRoman Leon I. Przerwał, nie od razu wyrażając swój stosunek do wyników soboru. Dopiero po pewnym czasie zaaprobował decyzje dotyczące spraw wiary, ale jednocześnie wypowiadał się negatywnie o ambicjach patriarchy Konstantynopola Anatolija, które ujawniły się wraz z uchwaleniem 28. kanonu Soboru Chalcedońskiego.
W odpowiedzi na to Anatolij zapewnił Leona I, że nie kieruje się własnymi interesami, że jest gotów przestrzegać każdej ze swoich decyzji. Papież uznał to stwierdzenie za unieważniające regułę, ale w rzeczywistości odzwierciedlało ono rzeczywisty stan rzeczy i realną władzę, jaką patriarchowie Konstantynopola mieli w tym czasie w Azji Mniejszej i Tracji. Dlatego też, gdy kanon został włączony do zbiorów po wynikach prac soboru, nikt na Wschodzie nie stawiał pytań.
W rezultacie 28. kanon Chalcedoński i jego znaczenie miały duże znaczenie dla rozwoju całego kościoła. Władza między Patriarchatami Wschodnimi została teraz podzielona w następujący sposób. Regiony azjatyckie, trackie i pontyjskie znalazły się pod jurysdykcją Konstantynopola, Egipt pod jurysdykcją Aleksandrii, większość wschodniej diecezji Antiochii i trzy prowincje tej samej wschodniej diecezji do Jerozolimy.
Znaczenie
Po zatwierdzeniu tych decyzji przez cesarza na podstawie oros soboru chalcedońskiego, czyli dogmatycznych definicji prawosławia, wydano surowe prawa przeciwko monofizytom. Wszystkim nakazano przyjąć tylko doktrynę ustaloną na soborze w 451 roku. W tym samym czasie Monofizyci zostali poddani:prześladowania i prześladowania. Zostali uwięzieni lub wydaleni. Za rozpowszechnianie ich pism groziła kara śmierci, a same księgi kazano spalić. Eutyches i Disocorus zostali zesłani do odległych prowincji.
Jednocześnie soborowi nie udało się położyć ostatecznego kresu sporom chrystologicznym. Ale to właśnie jego definicja wiary w ciągu wielu kolejnych stuleci stała się podstawą katolicyzmu i prawosławia.
W tym czasie nie można było nie zauważyć początku rozkładu Cesarstwa Bizantyjskiego. Na peryferiach coraz silniejsze stawały się działania separatystyczne, które miały podstawę narodową, jednocześnie zgodnie z duchem czasu szukały uzasadnienia i wyrazu w głównych różnicach dogmatycznych.
Władza soboru 451 została przywrócona w 518 na soborze zebranym w Konstantynopolu przez patriarchę Jana. Uczestniczyło w nim około 40 biskupów przebywających w tym czasie w stolicy, a także opaci z okolicznych i metropolitalnych klasztorów. Na soborze surowo potępiono wszystkich, którzy potępili decyzje podjęte w Chalcedonie. Wśród nich był patriarcha Antiochii Sewer, a pamięć o poległych orędownikach prawosławia była również uzasadniona. Już w następnym roku po tym soborze osiągnięto pojednanie między Kościołem Wschodnim a Rzymem, papież Hormizda podpisał list, który zakończył schizmę akakijską. Pod tą nazwą do historii przeszedł 35-letni spór między Kościołami Konstantynopola a Kościołem Rzymskim.
Ciekawe, że koptyjski historiograf Północy w „Historii patriarchów Aleksandrii” podaje niestandardową ocenę katedry wChalcedonia w rozdziale o losach Dioscorusa. Zauważa w nim, że Dioscorus został patriarchą Aleksandrii po śmierci Cyryla, ale doznał surowych prześladowań za wiarę ze strony cesarza Marcjana i jego żony. W wyniku soboru w Chalcedonie wypędzili go z tronu.
Reakcja kościołów na Zakaukaziu
Warto zauważyć, że sobór w kościele Chalcedońskim odbył się bez udziału przedstawicieli kościołów Zakaukazia. Przywódcy kościołów gruzińskiego, ormiańskiego i albańskiego, dowiedziawszy się o podjętych w nim decyzjach, odmówili ich uznania. W szczególności widzieli w doktrynie dwóch natur Jezusa Chrystusa próbę ożywienia nestorianizmu, któremu kategorycznie się sprzeciwiali.
W 491 roku w stolicy Armenii Wagharszapat, która od IV wieku jest duchowym centrum narodu ormiańskiego, odbyła się Rada Lokalna, w której wzięli udział przedstawiciele kościołów albańskiego, ormiańskiego i gruzińskiego. Kategorycznie odrzuciła wszystkie decyzje i postulaty przyjęte w Chalcedonie.
W tym momencie Kościół ormiański był w opłakanym stanie z powodu przedłużającej się krwawej konfrontacji z Persją. Kluczowym momentem tej konfrontacji była bitwa pod Avarayr w 451 r., która rozegrała się pomiędzy wojskami dowodzonymi przez armeńskiego dowódcę Vardana Mamikonyana, który zbuntował się przeciwko Imperium Sasanidów i przymusowemu narzuceniu zaratusztrianizmu. Nawiasem mówiąc, armeńscy buntownicy zostali pokonani, liczebność armii ich przeciwników była ponad trzykrotnie większa.
Z powodu tych wydarzeń Kościół ormiański nie mógł nadążyćSpory chrystologiczne, które rozwinęły się w Bizancjum, aby rozsądnie wyrazić ich stanowisko. Kiedy kraj ostatecznie wycofał się z wojny w okresie Vahana Mamikoniana, który był perskim gubernatorem Armenii od 485 r., stało się jasne, że nie ma wszędzie jedności w kwestiach chrystologicznych.
W efekcie warto uznać, że katedra w Chalcedonie, na którą tak bardzo liczył cesarz Marcjanin, nie przyniosła pokoju Kościołowi ekumenicznemu. W tym czasie chrześcijaństwo dzieliło się co najmniej na cztery główne gałęzie, z których każda miała swoje własne wyznanie wiary. W Rzymie chalcedonizm uznano za dominujący, w Persji nestorianizm, w Bizancjum miafizytyzm, a w części Galii i Hiszpanii arianizm. W obecnej sytuacji najbardziej akceptowalną dla Kościoła ormiańskiego była wiara w jedyną naturę Chrystusa, która istniała wśród Bizantyjczyków.
Było kilka powodów takiego stanu rzeczy. Po pierwsze, prawie całkowicie odpowiadała wierze samego Kościoła ormiańskiego, a po drugie, jedność w wierze z Bizancjum była dla Kościoła ormiańskiego bardziej preferowana niż z jakimkolwiek innym. Dlatego na soborze w Dvin w 506 r., w którym uczestniczyli biskupi z Gruzji, Armenii i Albanii, orędzie wyznaniowe cesarza Bizancjum Zenona zostało oficjalnie przyjęte przez ormiańskie i sąsiednie kościoły. Na tym samym soborze ponownie potępiono nestorianizm, a decyzje soboru w Chalcedonie oceniono jako czynnik przyczyniający się do jego rozwoju.
W 518 roku do władzy doszedł nowy cesarz Juliusz, który potępił przesłanie Zenona, proklamując Chalcedonkatedra święta i ekumeniczna dla wszystkich kościołów na terenie cesarstwa. Justynian, który stał się jego następcą, postanowił ostatecznie wykorzenić z kościołów greckich samą koncepcję monofizytyzmu. Ale do tego czasu Kościół ormiański zdołał już uwolnić się od jego nacisków, więc religia ustanowiona w Chalcedonie nie mogła już na nią wpływać.
Kościół ormiański
Kategorycznie zaprzeczając soborowi chalcedońskiemu, Kościół ormiański nie uważa się za heretyka. Jak zauważają współcześni badacze i teologowie, dogmaty wiary tylko w teorii powinny określać prawdy objawione przez Boga i teologiczne, zawierać nauki o Bogu i Jego dyspensacji, powinny zamieniać się w niepodważalne i niezmienne postanowienia wiary. W praktyce interpretacja tych samych dogmatów często prowadzi do swoistych „krucjat”, w których jeden kościół przeciwstawia się drugiemu. Jednocześnie dążą do tylko jednego celu - zapewnienia sobie własnych wpływów i władzy.
Odtąd, po przyjęciu każdego takiego dogmatu, świadome odejście od nich, niezależnie od tego, czy będzie to inna interpretacja, czy całkowite odrzucenie, jest uważane za herezję, co prowadzi do konfliktów religijnych. Pierwsze trzy sobory 325, 381 i 431 nie budziły kontrowersji, wszystkie ich decyzje były akceptowane przez przedstawicieli wszystkich bez wyjątku kościołów. Co więcej, to na nich ostatecznie i w pełni sformułowano religię prawosławną. Pierwszy znaczący rozłam nastąpił dopiero po soborze chalcedońskim, który odbył się w 451 r.
Dziś wielu teologów w Armenii wierzy, że stał siępoważne zagrożenie dla jedności Kościoła powszechnego, zamienione w broń w rękach Zachodu, za pomocą którego rozpoczęto podział nie na gruncie religijnym, ale politycznym. Początkowo były różne opinie na temat tej katedry, ale potem chalcedonizm stał się orężem i siłą do rozprzestrzeniania się wśród wszystkich dysydentów.
W rezultacie Kościół ormiański od wielu stuleci jest oskarżany o monofizytyzm. Jednocześnie warto zauważyć, że Apostolski Kościół Ormiański jest jednym z najstarszych w świecie chrześcijańskim, posiada szereg cech obrzędowych i dogmatycznych, które odróżniają go zarówno od bizantyjskiego rozumienia prawosławia, jak i katolicyzmu. W minionych stuleciach imperia rzymskie i bizantyńskie wielokrotnie próbowały zdyskredytować Kościół ormiański, próbując narzucić mu własne sformułowanie natury Jezusa Chrystusa. W rzeczywistości było to oparte na motywach politycznych, ponieważ Bizancjum chciało całkowicie zaanektować zachodnią Armenię, a następnie zasymilować miejscową ludność. W tych warunkach tylko lojalność wobec własnego Kościoła stała się podstawą zachowania narodu ormiańskiego i jego niezależności. Jednocześnie oskarżenia o herezję kierowane pod adresem Kościoła ormiańskiego trwają do dziś. Na przykład już z Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.
Jeśli rozważymy szczegółowo dogmaty przyjęte w Chalcedonie, podkreślili oni, że Chrystus wyróżnia w sobie dwie pełnoprawne natury, z których jedna jest ludzka, a druga boska. Jednocześnie podkreśla, że Jezus ma tę samą istotę, co wszyscy ludzie, podczas gdy obie Jego natury istnieją między sobą nierozłącznie, nikt nie wchłaniainne. Jednocześnie różnica między nimi nie znika przez połączenie, ale jest zachowana przez cechę każdej natury, która zbiega się w jedną hipostazę i twarz.
Kościół ormiański nie uznał tych dogmatów, twierdząc, że zawierają one wzajemnie wykluczające się pojęcia, a także wyznania, które nie odpowiadają tradycjom apostolskim. Kościół ormiański zaczął ściśle przestrzegać decyzji pierwszych trzech soborów ekumenicznych, widząc ukryty nestorianizm w brzmieniu przyjętym w Chalcedonie.
Według tej formuły dogmatu Jezus jest doskonałym człowiekiem i Bogiem. Łączy te dwie esencje w sposób nierozłączny, niezrozumiały dla człowieka, niemożliwy do zrealizowania przez umysł.
W tradycji teologii Wschodu w istocie Jezusa odrzuca się wszelkie dwoistości i podziały. Uważa się, że jest w nim jeden Bóg-ludzka natura. Z punktu widzenia teologów wschodnich decyzje podjęte w Chalcedonie można postrzegać jako upokorzenie sakramentu Boga-człowieka, świadomą próbę przekształcenia kontemplacyjnego rozumienia wiary w mechanizm postrzegany przez umysł.
