Chrześcijańskie symbole i znaki

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 06:26

Odwiedzając świątynie i otwierając księgi kościelne, mamy do czynienia z dużą liczbą wszelkiego rodzaju symboli religijnych, których znaczenie czasami nie jest do końca jasne. Jest to szczególnie widoczne, gdy trzeba spojrzeć na ikony, a także freski, obrazy czy ryciny powstałe na tematy biblijne wiele wieków temu. Aby zrozumieć ich tajny język, zapoznajmy się z niektórymi z najczęściej używanych w nich symboli i porozmawiajmy o ich pochodzeniu.

Tajne znaki pierwszych chrześcijan

Najwcześniejsze symbole chrześcijańskie znajdują się na ścianach rzymskich katakumb, gdzie wyznawcy nauk Jezusa Chrystusa, w atmosferze surowych prześladowań ze strony władz, potajemnie odprawiali kult. Te obrazy różnią się od tych, do których przywykliśmy dzisiaj na ścianach naszych świątyń. Starożytne symbole chrześcijańskie miały charakter kryptografii, która jednoczyła współwyznawców, a jednak zawierały już bardzo określone znaczenie teologiczne.

Chrześcijanie pierwszych wieków nie znali ikon w formie, w jakiej istnieją dzisiaj, a na ścianach katakumb przedstawiali nie samego Zbawiciela, a jedynie symbole wyrażające pewne jego aspektypodmioty. Uważne ich przestudiowanie ukazuje pełną głębię teologii pierwotnego Kościoła. Wśród najczęściej spotykanych obrazów są Dobry Pasterz, Baranek, kosze chleba, winorośl i wiele innych symboli. Nieco później, już w V-VI wieku, kiedy chrześcijaństwo przekształciło się z sekty prześladowanej przez władze w religię państwową, dodano do nich Krzyż.

Chrześcijańskie symbole i ich znaczenia, niezrozumiałe dla katechumenów, czyli osób, które nie zostały jeszcze wtajemniczone w sens doktryny i nie przyjęły chrztu świętego, były rodzajem wizualnego kazania dla członków Kościół. Stały się one kontynuacją przypowieści o Jezusie Chrystusie, wypowiadanych przez niego przed tłumami słuchaczy, których znaczenie jednak wyjawił jedynie bliskiemu kręgowi swoich uczniów.

Pierwsze symboliczne obrazy Zbawiciela

Jednym z najwcześniejszych symbolicznych tematów malarstwa katakumbowego jest scena Adoracja Trzech Króli. Badacze znaleźli dwanaście takich fresków, datowanych na II w., czyli powstałych mniej więcej sto lat po wydarzeniach opisanych w Ewangelii. Mają głębokie znaczenie teologiczne. Mędrcy Wschodu, którzy przybyli, aby czcić Narodzenia Zbawiciela, wydają się świadczyć o przepowiedniach Jego pojawienia się przez starożytnych proroków i symbolizują nierozerwalny związek między Starym a Nowym Testamentem.

Mniej więcej w tym samym okresie na ścianach katakumb pojawił się napis wykonany greckimi literami ΙΧΘΥΣ (w tłumaczeniu - "ryba"). W rosyjskim czytaniu brzmi to jak „Ihtis”. toakronim, czyli stabilna forma skrótu, który uzyskał niezależne znaczenie. Składa się z początkowych liter greckich słów, które składają się na wyrażenie „Jezus Chrystus Syn Boży Zbawiciel”, i zawiera główny symbol wiary chrześcijańskiej, który został szczegółowo opisany w dokumentach Soboru Nicejskiego, który odbył się w 325 w Azji Mniejszej. Dobry Pasterz, podobnie jak Ichthys, uważane są za pierwsze wizerunki Jezusa Chrystusa w sztuce okresu wczesnego chrześcijaństwa.

Ciekawe, że we wczesnochrześcijańskiej symbolice ten akronim, oznaczający Syna Bożego, który zstąpił na świat, rzeczywiście odpowiadał wyobrażeniu ryby. Naukowcy znajdują na to kilka wyjaśnień. Zwykle wskazują na uczniów Chrystusa, z których wielu było pierwotnie rybakami. Ponadto przypominają sobie słowa Zbawiciela, że Królestwo Niebieskie jest jak sieć wrzucona do morza, w której znajdują się różnego rodzaju ryby. Obejmuje to również liczne epizody ewangeliczne związane z łowieniem ryb i karmieniem nim głodnych (głodnych).

Czym jest Chrystus?

Symbole nauk chrześcijańskich zawierają tak powszechny znak jak „Boże Narodzenie”. Pojawił się, jak powszechnie uważa się, już w czasach apostolskich, ale rozpowszechnił się od IV wieku i jest obrazem greckich liter Χ i Ρ, które są początkiem słowa ΧΡΙΣΤΟΣ, co oznacza Mesjasza lub Pomazańca Bóg. Często oprócz nich po prawej i lewej stronie umieszczono greckie litery α (alfa) i ω (omega), przypominające słowa Chrystusa, że jest Alfą iOmega, czyli początek i koniec wszystkiego.

Wizerunki tego znaku często można znaleźć na monetach, w kompozycjach mozaikowych, a także na płaskorzeźbach zdobiących sarkofagi. Zdjęcie jednego z nich znajduje się w artykule. W rosyjskim prawosławiu Chrystus nabrał nieco innego znaczenia. Litery X i P są odczytywane jako początek rosyjskich słów Urodził się Chrystus, które uczyniły ten znak symbolem Wcielenia. W projektowaniu współczesnych kościołów można go znaleźć tak często, jak inne najbardziej znane symbole chrześcijańskie.

Krzyż jest symbolem wiary Chrystusa

Co dziwne, pierwsi chrześcijanie nie czcili krzyża. Główny symbol wiary chrześcijańskiej rozpowszechnił się dopiero w V wieku. Pierwsi chrześcijanie nie robili mu obrazów. Jednak po swoim pojawieniu się na krótki czas stał się obowiązkowym dodatkiem każdej świątyni, a następnie ubieralną symboliką wierzącego.

Należy zauważyć, że na najstarszych krucyfiksach Chrystus był przedstawiany żywy, ubrany w szaty i często zwieńczony koroną królewską. Co więcej, z reguły miał triumfalny wygląd. Korona cierniowa, gwoździe, a także rany i krew Zbawiciela pojawiły się tylko na obrazach datowanych na IX wiek, czyli w okresie późnego średniowiecza.

Baranek złożył zadość czyniącą ofiarę

Wiele chrześcijańskich symboli wywodzi się z ich pierwowzorów ze Starego Testamentu. Wśród nich jest inny obraz Zbawiciela w postaci Baranka. Zawiera jedną z podstawowych zasad religii o złożonej ofierzeChrystus za przebłaganie za grzechy ludzkie. Tak jak w dawnych czasach baranek był przeznaczony na rzeź, aby przebłagać Boga, tak teraz sam Pan położył Swojego jednorodzonego Syna na ołtarzu, aby uwolnić ludzi od ciężaru grzechu pierworodnego.

W czasach wczesnochrześcijańskich, kiedy wyznawcy nowej wiary byli zmuszeni do zachowania tajemnicy, ten symbol był bardzo wygodny, ponieważ tylko wtajemniczeni mogli zrozumieć jego znaczenie. Dla wszystkich innych pozostał nieszkodliwym obrazem baranka, który można było zastosować w dowolnym miejscu bez ukrywania się.

Jednak na szóstym soborze powszechnym, który odbył się w 680 roku w Konstantynopolu, ten symbol został zakazany. Zamiast tego na wszystkich obrazach przepisano, aby nadać Chrystusowi wyłącznie ludzki wygląd. W wyjaśnieniu stwierdzono, że w ten sposób zostanie osiągnięta większa zgodność z prawdą historyczną, a także stworzona zostanie prostota w jej odbiorze przez wierzących. Od tego dnia rozpoczęła się historia ikonografii Zbawiciela.

Ta sama rada wydała kolejny dekret, który do dziś nie stracił mocy. Na podstawie tego dokumentu zabroniono wykonywania jakichkolwiek wizerunków Krzyża Życiodajnego na ziemi. Wyjaśnienie, całkiem logicznie i rozsądnie, wskazywało, że niedopuszczalne jest deptanie pod nogami tego, dzięki któremu wszyscy zostaliśmy uwolnieni od klątwy, która ciążyła na ludzkości po pierwotnym upadku.

Lilia i kotwica

Istnieją również chrześcijańskie symbole i znaki generowane przez Świętą Tradycję i Pismo Święte. Jednym z nich jest stylizowany wizerunek lilii. Jegowygląd wynika z faktu, że według legendy Archanioł Gabriel, ukazując się Maryi Pannie z dobrą nowiną o jej wielkim przeznaczeniu, trzymał w dłoni ten szczególny kwiat. Od tego czasu biała lilia stała się symbolem dziewictwa Najświętszej Maryi Panny.

To był powód, dla którego w średniowiecznym malarstwie ikon tradycją stało się przedstawianie świętych z lilią w dłoniach, którzy zasłynęli z czystości swojego życia. Ten sam symbol pochodzi z czasów przedchrześcijańskich. W jednej z ksiąg Starego Testamentu, zwanej Pieśnią nad Pieśniami, mówi się, że świątynię wielkiego króla Salomona zdobiły lilie, które łączyły ten kwiat z wizerunkiem mądrego władcy.

Biorąc pod uwagę symbole chrześcijańskie i ich znaczenie, należy również pamiętać o obrazie kotwicy. Wszedł do użytku dzięki słowom apostoła Pawła z jego „Listu do Hebrajczyków”. W nim orędownik prawdziwej wiary porównuje nadzieję wypełnienia Bożej obietnicy z bezpieczną i silną kotwicą, która niewidzialnie łączy członków Kościoła z Królestwem Niebieskim. W rezultacie kotwica stała się symbolem nadziei na zbawienie duszy od śmierci wiecznej, a jej wizerunek często można znaleźć wśród innych symboli chrześcijańskich.

Obraz gołębia w symbolach chrześcijańskich

Jak wspomniano powyżej, treści symboli chrześcijańskich należy często szukać wśród tekstów biblijnych. W związku z tym należy przypomnieć obraz gołębia, który ma podwójną interpretację. W Starym Testamencie przypisano mu rolę zwiastuna dobrej nowiny, gdy z gałązką oliwną w dziobie powrócił do arki Noego, sygnalizując, że wody potopu opadły i niebezpieczeństwo minęło. W tym kontekście gołąb stał sięsymbol pokoju i dobrobytu w ramach symboliki nie tylko religijnej, ale także ogólnie przyjętej na całym świecie.

Na kartach Nowego Testamentu gołębica staje się widzialną personifikacją Ducha Świętego, który zstąpił na Chrystusa w momencie Jego chrztu w Jordanie. Dlatego w tradycji chrześcijańskiej jego wizerunek nabrał właśnie tego znaczenia. Gołąb symbolizuje trzecią hipostazę jedynego Boga - Trójcy Świętej.

Obrazy symbolizujące czterech ewangelistów

Stary Testament, a raczej Psałterz, który jest jedną z jego ksiąg, nawiązuje do wizerunku orła, symbolizującego młodość i siłę. Podstawą tego były słowa przypisywane królowi Dawidowi i zawarte w 102. psalmie: „Twoja młodość zostanie odnowiona jak orzeł (jak orzeł). To nie przypadek, że orzeł stał się symbolem Apostoła Jana, najmłodszego z ewangelistów.

Należałoby również wspomnieć o chrześcijańskich symbolach oznaczających autorów pozostałych trzech kanonicznych Ewangelii. Pierwszy z nich – Ewangelista Mateusz – odpowiada obrazowi anioła, ucieleśniającego obraz mesjańskiego przeznaczenia Syna Bożego, posłanego na świat dla jego zbawienia. Ewangelista Marek podąża za nim. Zwyczajowo przedstawia się obok niego lwa, symbolizującego królewską godność Zbawiciela i Jego moc. Trzecim ewangelistą (słowo „Ewangelia” w tłumaczeniu oznacza „dobra nowina”) jest ewangelista Łukasz. Towarzyszy mu ofiarny baranek lub cielę, podkreślając odkupieńcze znaczenie ziemskiej służby Syna Bożego.

Te symbole religii chrześcijańskiej niezmiennie znajdują się na obrazachCerkwie. Zwykle można je zobaczyć umieszczone z czterech stron sklepienia podtrzymującego kopułę, pośrodku której z reguły przedstawiony jest Zbawiciel. Ponadto wraz z wizerunkiem Zwiastowania tradycyjnie zdobią Królewskie Drzwi.

Symbole, których znaczenie nie zawsze jest jasne

Często odwiedzających cerkwie są zaskakiwane wizerunkiem sześcioramiennej gwiazdy – takiej samej, jak na narodowej fladze Izraela. Wydawałoby się, jaki związek mogą mieć ortodoksyjne symbole chrześcijańskie z tym czysto żydowskim znakiem? Właściwie nie ma się co dziwić – sześcioramienna gwiazda w tym przypadku tylko podkreśla związek Kościoła nowotestamentowego z jego starotestamentowym poprzednikiem i nie ma nic wspólnego z polityką.

Przy okazji pamiętajmy też o ośmioramiennej gwieździe, która również jest elementem chrześcijańskiej symboliki. W ostatnich latach był często używany do ozdabiania wierzchołków choinek bożonarodzeniowych i noworocznych. Ma na celu przedstawienie tej gwiazdy Betlejem, która w noc Bożego Narodzenia wskazała Mędrcom drogę do jaskini, w której narodził się Zbawiciel.

I jeszcze jedna wątpliwa postać. U nasady krzyży wieńczących kopuły cerkwi często można zobaczyć półksiężyc umieszczony w pozycji poziomej. Ponieważ sama w sobie należy do muzułmańskich akcesoriów religijnych, taka kompozycja jest często błędnie interpretowana, nadając jej wyraz triumfu chrześcijaństwa nad islamem. W rzeczywistości tak nie jest.

Kłamstwopoziomo półksiężyc jest w tym przypadku symbolicznym obrazem kościoła chrześcijańskiego, któremu nadano obraz statku lub łodzi przewożącej wierzących przez wzburzone wody morza życia. Nawiasem mówiąc, ten symbol jest również jednym z najwcześniejszych i można go zobaczyć w takiej czy innej formie na ścianach rzymskich katakumb.

Chrześcijański symbol Trójcy

Zanim zaczniemy mówić o tej ważnej części symboliki chrześcijańskiej, należy skupić się na fakcie, że w przeciwieństwie do triad pogańskich, które zawsze obejmowały trzy niezależne i oddzielnie „istniejące” bóstwa, Trójca Chrześcijańska reprezentuje jedność Jej trzech hipostaz. nierozłączne od siebie, ale nie połączone w jedną całość. Bóg jest jedną na trzy Osoby, z których każda objawia jedną ze stron Jego istoty.

Zgodnie z tym, począwszy od okresu wczesnego chrześcijaństwa, powstały symbole przeznaczone do wizualnego ucieleśnienia tej trójcy. Najstarsze z nich to wizerunki trzech splecionych ze sobą pierścieni lub ryb. Znaleziono je na ścianach rzymskich katakumb. Można je uznać za najwcześniejsze z tego powodu, że sam dogmat o Trójcy Świętej, który pojawił się dopiero pod koniec II wieku, został rozwinięty w następnym stuleciu i został oficjalnie zapisany w dokumentach Soboru Nicejskiego z 325 r., co zostało już wspomniane powyżej.

Również elementy symboliki, czyli Trójcy Świętej, choć pojawiły się, jak się powszechnie uważa, nieco później, powinny zawierać trójkąt równoboczny, czasem zakreślony. Jaki wszystkie inne symbole chrześcijańskie, ma głębokie znaczenie. W tym przypadku podkreśla się nie tylko trójcę Boga, ale także Jego nieskończoność. Często umieszcza się w nim obraz oka, a raczej oka Boga, co wskazuje, że Pan jest wszechwidzący i wszechobecny.

Historia Kościoła zna również bardziej złożone symbole Trójcy Świętej, które pojawiły się w pewnych okresach. Ale zawsze i we wszystkich obrazach nieodmiennie obecne były elementy wskazujące na jedność, a zarazem niespojenie trzech elementów, które ją tworzą. Często można je zobaczyć w projektach wielu obecnie działających kościołów – zarówno wschodnich, jak i tych związanych z zachodnimi kierunkami chrześcijaństwa.