Kraina wschodzącego słońca – Japonia – kulturowo wyróżnia się na tle reszty świata. Stosunkowo niewielka terytorialnie Japonia zdołała stworzyć swój własny, niepowtarzalny styl, własną tradycję, nie tylko podobną do Zachodu, ale także do sąsiednich państw wschodnich. Do tej pory dla ogromnej liczby ludzi tradycja religijna japońskich i japońskich bogów pozostaje tajemnicą za siedmioma pieczęciami.
Japoński świat religijny
Religijny obraz Japonii składa się głównie z dwóch elementów - buddyzmu i szintoizmu. Jeśli o pierwszym z nich można wiedzieć coś jeszcze dla rosyjskojęzycznego czytelnika, to tradycyjny japoński szintoizm jest najczęściej kompletną tajemnicą. Ale to właśnie z tej tradycji wywodzą się prawie wszyscy tradycyjnie czczeni japońscy bogowie i demony.
Warto powiedzieć, że zdecydowana większość populacji Japonii formalnie kojarzy się z buddyzmem i szintoizmem – według niektórych badań nawet ponad dziewięćdziesiąt procent. Co więcej, prawie wszyscy wyznają obie religie jednocześnie. Jest to charakterystyczna cecha religijności japońskiej – skłania się ona ku synkretycznej syntezie różnychtradycje, łączące różne elementy zarówno praktyki, jak i doktryny. Tak więc np. japońscy bogowie wywodzący się z szintoizmu byli postrzegani przez buddyjską metafizykę, a ich cześć była kontynuowana w buddyjskim kontekście religijnym.
Shinto jest drogą bogów
Konieczne jest krótkie opowiedzenie o tradycjach, które dały życie panteonowi japońskich bogów. Pierwszym z nich jest oczywiście sinto, co oznacza „drogę bogów”. Jego historia sięga tak głęboko, że dziś nie sposób jednoznacznie ustalić ani czasu, ani charakteru jego wystąpienia. Jedyne, co można stwierdzić z absolutną pewnością, to to, że Shinto powstało i rozwinęło się na terenie Japonii, pozostając nienaruszalną i oryginalną tradycją, aż do ekspansji buddyjskiej, która nie doświadczyła żadnego wpływu. Mitologia Shinto jest bardzo osobliwa, kult jest wyjątkowy, a światopogląd jest dość trudny do głębokiego zrozumienia.
Ogólnie rzecz biorąc, Shinto koncentruje się na uhonorowaniu kami - duszy lub jakiejś duchowej esencji różnych stworzeń, zjawisk naturalnych, miejsc i nieożywionych (w europejskim sensie) rzeczy. Kami może być złośliwa i życzliwa, mniej lub bardziej silna. Duchy patronujące klanu lub miasta są również kami. Pod tym względem, podobnie jak w kulcie duchów przodków, Shinto jest podobny do tradycyjnego animizmu i szamanizmu, tkwiących w prawie wszystkich kulturach i religiach pogańskich na pewnym etapie rozwoju. Kami to japońscy bogowie. Ich nazwy są często dość skomplikowane, a czasem bardzo długie - nawet do kilku linijek tekstu.
Buddyzm japoński
Nauki indyjskiego księcia znalazły podatny grunt w Japonii i głęboko się zakorzeniły. Od VI wieku, gdy tylko buddyzm wkroczył do Japonii, znalazł wielu patronów w postaci potężnych i wpływowych arystokratów japońskiego społeczeństwa. A po trzystu latach udało mu się osiągnąć pozycję religii państwowej.
Z natury buddyzm japoński jest heterogeniczny, nie reprezentuje jednego systemu ani szkoły, ale jest podzielony na wiele różnych sekt. Ale jednocześnie nadal można postulować zaangażowanie większości z nich w kierunku buddyzmu zen.
Historycznie, buddyzm charakteryzował się integracją religijną. Innymi słowy, jeśli np. misja chrześcijańska lub islamska zaprasza wyznawców jednej religii do nawrócenia na inną, to buddyzm nie wchodzi w tego rodzaju konfrontację. Najczęściej praktyki i nauki buddyjskie wpływają na istniejący kult, uzupełniając go, pączkując. Tak stało się z hinduizmem w Indiach, religią Bon w Tybecie i wieloma innymi szkołami religijnymi, w tym Shinto w Japonii. Dlatego dziś trudno jednoznacznie odpowiedzieć, kim są japońscy bogowie i demony – czy to buddyjscy bodhisattwowie, czy pogańskie duchy natury.
Wpływ buddyzmu na sintoizm
Od połowy pierwszego tysiąclecia, a zwłaszcza od IX wieku, Shinto zaczął doświadczać najsilniejszych wpływów buddyzmu. Doprowadziło to do tego, że kami po raz pierwszy stały się duchami opiekuńczymi buddyzmu. Część z nich połączyła się z buddyjskimi świętymi, a później byłogłosi się nauka, że kami nawet trzeba ocalić poprzez ścieżkę praktyki buddyjskiej. Dla szintoizmu są to nietradycyjne idee – od niepamiętnych czasów nie było pojęcia zbawienia, grzechu. Nie było nawet obiektywnej reprezentacji dobra i zła. Służenie bogom kami doprowadzało świat do harmonii, piękna, świadomości i rozwoju człowieka, który inspirowany więzią z bóstwami decydował, co jest dobre, a co złe w każdej konkretnej sytuacji. Wewnętrzna niespójność obu tradycji doprowadziła do tego, że dość wcześnie pojawiły się ruchy mające na celu oczyszczenie sinto z buddyjskich zapożyczeń. Próby odtworzenia pierwotnej tradycji zakończyły się w XIX wieku tzw. Restauracją Meiji, która rozdzieliła buddyzm i sintoizm.
Japońscy najwyżsi bogowie
Mitologia Japonii zawiera wiele opowieści o czynach bogów. Pierwsza z nich powstała trzyosobowa grupa kami zwana Takamagahara. Ta trójca Shinto obejmowała najwyższego boga Ame no Minakanushi no Kami, boga mocy Takamimusuhi no kami oraz boga narodzin Kamimusuhi no kami. Wraz z narodzinami nieba i ziemi dodano do nich jeszcze dwa kami - Umashi Ashikabi Hikoi-no kami i Ame no Tokotachi-no kami. Te pięć bóstw nazywało się Koto Amatsukami i jest czczone w Shinto jako rodzaj najwyższego kami. Poniżej nich w hierarchii znajdują się japońscy bogowie, których lista jest praktycznie nieskończona. Na ten temat istnieje nawet w japońskim folklorze przysłowie, że „Japonia to kraj ośmiu milionów bogów”.
Izanagi iIzanami
Zaraz za Koto Amatsukami pojawia się siedem pokoleń kami, z których dwa ostatnie są szczególnie czczone - małżeństwo Izanagi i Izanami, odpowiedzialne za stworzenie Oyashimy - wysp japońskich. Byli pierwszymi z kami, którzy mieli możliwość zrodzenia nowych bogów i urodzili wielu z nich.
Izanami - bogini życia i śmierci
Wszystkie zjawiska tego świata podlegają kami. Zarówno rzeczy materialne, jak i zjawiska niematerialne – wszystkim sterują wpływowi japońscy bogowie. Śmierci zwraca również uwagę pewna liczba japońskich boskich postaci. Na przykład istnieje ciekawa legenda, która opowiada o pojawieniu się śmierci na świecie. Według niej Izanami zmarła podczas narodzin swojego ostatniego syna – boga ognia Kagutsuchi – i przeniosła się do podziemi. Izanagi schodzi za nią, odnajduje ją, a nawet namawia do powrotu. Żona prosi jedynie o możliwość odpoczynku przed podróżą i udaje się do sypialni prosząc męża, aby jej nie przeszkadzał. Izanagi sprzeciwia się jego prośbie i znajduje w łóżku brzydkie, rozłożone zwłoki swojej byłej kochanki. Przerażony biegnie na górę, blokując wejście kamieniami. Izanami, rozwścieczona postępowaniem męża, przysięga, że zemści się na nim, zabierając każdego dnia tysiące ludzkich dusz do swojego królestwa. W ten sposób, jak na ironię, japońscy bogowie śmierci rozpoczynają swoją dynastię od bogini matki, wielkiej kami, która dała życie wszystkiemu. Sam Izanagi wrócił na swoje miejsce i przeszedł rytualne oczyszczenie po wizycie w świecie umarłych.
Japońscy bogowie wojny
Kiedy Izanami umarła, rodząc swoje ostatnie potomstwo, Izanagi wpadła we wściekłośći zabił go. Mit Shinto mówi, że w wyniku tego narodziło się jeszcze kilka kami. Jednym z nich był Takemikazuchi, bóg miecza. Jest prawdopodobnie pierwszym, od którego pochodzą japońscy bogowie wojny. Takemikazuchi nie był jednak postrzegany tylko jako wojownik. Był blisko związany z mieczem i ucieleśniał jego święte znaczenie, reprezentując niejako duszę miecza, jego ideę. W konsekwencji Takemikazuchi kojarzyło się z wojnami. Za Takemikazuchi kami, związanym z bitwami i bitwami, jest bóg Hachiman. Ta postać od niepamiętnych czasów patronowała wojownikom. Kiedyś, w epoce średniowiecza, był również czczony jako patron klanu samurajów Minamoto. Potem jego popularność wzrosła, zaczął patronować klasie samurajów jako całości, jednocześnie zajmując poczesne miejsce w panteonie Shinto. Ponadto Hachiman pełnił funkcję strażnika twierdzy cesarskiej i samego cesarza wraz ze swoją rodziną.
Patroni szczęścia i powodzenia
Japońscy bogowie fortuny tworzą grupę siedmiu kami zwanych Shichifukujin. Są one dość późnego pochodzenia i są obrazami przerobionymi przez jednego z mnichów na podstawie bóstw buddyjskich i taoistycznych zmieszanych z tradycyjnymi tradycjami japońskimi. Właściwie japońscy bogowie szczęścia to tylko Daikoku i Ebisu. Pozostałych pięć jest sprowadzanych lub sprowadzanych z zewnątrz, choć doskonale zakorzeniły się w kulturze japońskiej. Dziś każda z siódemek ma swoją własną sferę odpowiedzialności i wpływów.
Bogini Słońca
Nie można nie wspomnieć o jednej z najważniejszych przedstawicielek mitologii japońskiej - bogini słońca Amaterasu. Słońce zawsze zajmowało ważną pozycję w religijności ludzkości, ponieważ jest organicznie związane z życiem, światłem, ciepłem i żniwami. W Japonii dodano to do przekonania, że cesarz jest dosłownie bezpośrednim potomkiem tej bogini.
Amaterasu wyłoniło się z lewego oka Izanagiego, gdy wykonywał oczyszczającą kąpiel. Wraz z nią na świat przyszło jeszcze kilka kami. Ale dwóch z nich zajęło szczególne miejsca. Po pierwsze to Tsukuyomi – bóg księżyca, zrodzony z innego oka. Po drugie, Susanoo jest bogiem wiatru i morza. W ten sposób każda z tej trójcy otrzymała swój udział. Dalsze mity mówią o wygnaniu Susanoo. Został wygnany przez japońskich bogów za serię poważnych wykroczeń przeciwko swojej siostrze i ojcu.
Amaterasu była również czczona jako patronka rolnictwa i produkcji jedwabiu. A w późniejszych czasach zaczęto go utożsamiać z Buddą Wajroczaną, czczonym w Japonii. W rzeczywistości Amaterasu stał na czele japońskiego panteonu.
