Z pierwszych trzech Ewangelii, napisanych przez świętych Mateusza, Marka i Łukasza, ukazuje się przed nami jedno z najważniejszych wydarzeń, jakie miały miejsce w ziemskim życiu Jezusa Chrystusa. Na jego pamiątkę ustanowiono święto, obchodzone corocznie 19 sierpnia i znane jako Przemienienie Pańskie.
Światło Taboru, które oświetliło apostołów
Święci ewangeliści opowiadają, jak pewnego dnia Jezus Chrystus, zabierając ze sobą trzech swoich uczniów Piotra, Jana i jego brata Jakuba, wspiął się z nimi na szczyt góry Tabor, która znajduje się w Dolnej Galilei, dziewięć kilometrów od Nazaret. Tam, odmówiwszy modlitwę, został przed nimi przemieniony. Boskie światło zaczęło emanować z twarzy Jezusa, a szaty stały się białe jak śnieg. Zdumieni apostołowie byli świadkami, jak dwaj prorocy Starego Testamentu, Mojżesz i Eliasz, pojawili się obok Jezusa, który rozmawiał z nim o jego exodusie ze świata ziemskiego, którego czas już się zbliżał.
Wtedy, według ewangelistów, pojawił się obłok, który zakrył szczyt góry, a stamtąd dobiegł głos Boga Ojca, świadczący, że Jezus Chrystus jest Jego prawdziwym Synem inakazał być mu posłuszny we wszystkim. Kiedy chmura się rozproszyła, Jezus przybrał swój dawny wygląd i opuszczając szczyt wraz ze swoimi uczniami, nakazał im na razie nikomu nie mówić o tym, co widzieli.
Tajemnica światła Tabor
Jakie jest znaczenie sceny, która miała miejsce na szczycie Taboru i dlaczego Jezus musiał pokazać apostołom boskie światło? Najczęstszym wytłumaczeniem jest jego pragnienie wzmocnienia ich wiary w oczekiwaniu na mękę krzyża. Jak wiadomo z Ewangelii, apostołowie byli prostymi, niepiśmiennymi ludźmi, dalekimi od zrozumienia złożonych doktryn filozoficznych, a wpływ na nich mogły mieć jedynie jasne i przekonujące słowa, poparte wizualnym przykładem.
To z pewnością prawda, ale problem należy rozpatrywać znacznie szerzej. Dla głębszego jej zrozumienia należy przypomnieć słowa Jezusa wypowiedziane przez niego na krótko przed tym, jak ukazał swoim uczniom cud Przemienienia. Jezus przewidział, że niektórzy z tych, którzy za nim podążają, będą mogli ujrzeć Królestwo Boże nawet w tym ziemskim życiu.
Te słowa mogą wydawać się dziwne, jeśli rozumiemy wyrażenie „Królestwo Boże” w sensie dosłownym, ponieważ nie panowało ono na ziemi nie tylko za życia apostołów, ale do dnia dzisiejszego. Nic dziwnego, że wielu wybitnych teologów przez wieki szukało odpowiedzi na to pytanie.
Nauki greckiego arcybiskupa
Według współczesnych teologów prawosławnych, obok innych ekspertów z przeszłości, najbliższy prawdy był arcybiskup Salonik, Gregory Palamas, który żył i pracował w pierwszympołowa XIV wieku. Jego zdaniem światło, które oświetliło Chrystusa na szczycie Taboru, jest niczym innym jak wizualnym wyrazem działania boskiej energii w naszym stworzonym (czyli stworzonym) świecie.
Gregory Palamas należał do wyznawców ruchu religijnego zwanego hezychazm. Nauczał, że dogłębna, czy też, jak mówią, „inteligentna” modlitwa może doprowadzić człowieka do bezpośredniej komunii z Bogiem, w której człowiek zepsuty, nawet w swoim ziemskim życiu, może widzieć, jeśli nie samego Boga, potem jego manifestacje, z których jednym było światło Tabor.
Dożywotnia kontemplacja Królestwa Bożego
To go widzieli apostołowie na szczycie góry. Przemienienie Jezusa Chrystusa, według Grzegorza Palamasa, ukazało apostołom niestworzone (nie stworzone) światło, które było wizualną manifestacją jego łaski i energii. To światło zostało oczywiście objawione tylko w takim stopniu, który pozwolił uczniom stać się uczestnikami jego świętości bez ryzyka dla ich życia.
W tym kontekście, słowa Jezusa Chrystusa, że niektórzy z jego uczniów – w tym przypadku Piotr, Jan i Jakub – mają ujrzeć Królestwo Boże na własne oczy, stają się całkiem zrozumiałe. Jest to całkiem oczywiste, ponieważ Światło Taboru, niestworzone, jest jakby widzialną manifestacją Boga, a co za tym idzie Jego Królestwa.
Połączenie człowieka z Bogiem
Święto obchodzone przez Kościół prawosławny na pamiątkę tego ewangelicznego wydarzenia jest jednym z najważniejszych. Nie ma w tym nic dziwnego, bo w tym, co wydarzyło się kiedyś na Taborze,cały cel ludzkiego życia wyrażony jest w zwięzłej i graficznej formie. Zwyczajowo określa się to jednym słowem – przebóstwienie, czyli zjednoczenie skazitelnej i śmiertelnej osoby z Bogiem.
Możliwość tego Chrystusa jasno pokazała Jego uczniom. Wiadomo z Ewangelii, że Pan ukazał się światu w ciele śmiertelnego człowieka, nie zjednoczony z naszą naturą ani razem, ani osobno. Pozostając Bogiem, nie naruszył w żaden sposób naszej ludzkiej natury, przyjmując wszystkie jej cechy, z wyjątkiem skłonności do grzechu.
I to ciało, które dostrzegł - śmiertelne, zniszczalne i cierpiące - okazało się być w stanie emanować Światło Taboru, które jest manifestacją boskiej energii. W konsekwencji sama zjednoczyła się z Bogiem i zyskała nieśmiertelność w Królestwie Niebieskim. To jest obietnica (obietnica) Życia Wiecznego dla nas - śmiertelników, pogrążonych w grzechach, ale mimo to będących stworzeniami Boga, a więc Jego dziećmi.
Co jest potrzebne, aby Światło Taboru świeciło na nas wszystkich, a Duch Święty napełnił nas Swoją łaską, czyniąc nas na zawsze uczestnikami Królestwa Bożego? Odpowiedź na to najważniejsze z życiowych pytań zawarta jest w księgach Nowego Testamentu. Wszystkie są słusznie uważane za natchnione przez Boga, to znaczy napisane przez zwykłych ludzi, ale za namową Ducha Świętego. W nich, a zwłaszcza w czterech Ewangeliach, wskazany jest jedyny sposób, który może połączyć człowieka z jego stwórcą.
Święci, którzy świecili boskim światłem za życia
Dowód na to, że Światło Taboru, czyli widzialna manifestacjaBoska energia jest całkowicie obiektywną rzeczywistością, całkiem sporo w historii kościoła. W związku z tym należy przypomnieć rosyjskiego świętego Hioba z Poczajewa, który objął swoim ziemskim życiem całe stulecie od 1551 do 1651 roku. Z przekazów współczesnych wiadomo, że wychwalając Boga wyczynem pustelniczym, nieustannie modlił się w kamiennej grocie, a liczni świadkowie obserwowali uciekające z niej płomienie. Co to jest, jeśli nie energia Boga?
Z życia św. Sergiusza z Radoneża wiadomo, że podczas nabożeństwa Boskiej Liturgii ludzie wokół niego widzieli emanujące z niego światło. Gdy nadeszła chwila obcowania ze świętymi darami, do jego kielicha wszedł widzialny, ale nie palący ogień. Z tym boskim ogniem mnich przyjął komunię.
Podobny przykład można znaleźć w późniejszym okresie historycznym. Wiadomo, że ulubiony i czczony święty wszystkich - mnich Serafin z Sarowa - był również zaangażowany w Światło Taboru. Świadczą o tym zapiski jego wieloletniego rozmówcy i biografa, ziemianina z Simbirska Nikołaja Aleksandrowicza Motowilowa. Nie ma chyba prawosławnego, który by nie słyszał o tym, jak podczas modlitwy twarz „Ojca Serafinuszki” została rozpalona niematerialnym ogniem – jak często nazywają go ludzie.
Zachodnia interpretacja Przemienienia Pańskiego
Ale pomimo tego wszystkiego, doktryna Światła Tabor jest obecnie akceptowana tylko w Kościele Wschodnim. W zachodnim chrześcijaństwie akceptowana jest inna interpretacja wydarzenia, które miało miejsce na szczycie góry i opisane przez ewangelistów. Ich zdaniem światło emanujące od Jezusa Chrystusa zostało tak stworzone, jak cały otaczający go świat.
Nie był widzialnym ucieleśnieniem boskiej energii, to znaczy cząstką samego Boga, ale był tylko jednym z jego niezliczonych tworów, jego cel ograniczał się jedynie do wywarcia właściwego wrażenia na apostołach i potwierdzenia ich w wiara. To jest dokładnie ten punkt widzenia, który został wspomniany na początku artykułu.
Według zachodnich teologów Przemienienie Pańskie również nie jest przykładem przebóstwienia osoby, o czym również była mowa powyżej. W rzeczywistości nawet ta koncepcja - zjednoczenie osoby z Bogiem - jest obca większości zachodnich kierunków chrześcijaństwa, podczas gdy w prawosławiu ma fundamentalne znaczenie.
Kontrowersje teologiczne
Z historii kościoła wiadomo, że dyskusje na ten temat rozpoczęły się w średniowieczu. W XIV wieku Atos, a potem cały kościół grecki, stał się sceną gorących debat na temat natury Taborskiego Światła. Jak wśród zwolenników jego niestworzenia i Boskiej istoty byli czołowi i najbardziej autorytatywni teologowie tamtych czasów, tak wśród przeciwników tej teorii nie brakowało nazwisk.
Właśnie w tym okresie usłyszano słowa Gregory Palamas. Przez całe życie pozostawał zagorzałym zwolennikiem tzw. modlitwy noetycznej, tak przemyślanej i głębokiej, że jej efektem jest wewnętrzna komunia z Bogiem. Ponadto, pełniąc swoją posługę duszpasterską, nauczał swoją owczarnię kontemplacji modlitewnej, której celem jest:zrozumienie Stwórcy poprzez jego stworzenie – otaczający świat. Jego opinia stała się decydująca w sporze teologicznym, a w 1351 r. na soborze w Konstantynopolu doktryna światła Tabor została ostatecznie zatwierdzona przez Kościół grecki.
Dawne błędne stanowisko Rosyjskiego Kościoła
Kościół zachodni nadal pozostaje na pozycji przeciwników Grzegorza Palamasa. Trzeba przyznać, że w Rosji przez wieki jego nauczanie nie znalazło należytego zrozumienia, chociaż dzień pamięci samego św. Grzegorza obchodzony był regularnie. W murach rosyjskich seminariów i akademii teologicznych nie było dla niego wcześniej miejsca.
Tylko najlepsi synowie Kościoła, tacy jak Hiob z Poczajewa, Sergiusz z Radoneża, Serafin z Sarowa i wielu innych świętych, ucieleśniających w praktyce zasady prawosławia, zostali jego rzecznikami, ale nie byli w stanie teoretycznie wyjaśnij, co się z nimi dzieje.
