Pan-Islamizm (z arabskiego: الوحدة الإسلامية) to ruch polityczny opowiadający się za jednością muzułmanów w jednym islamskim państwie, często w kalifacie lub w międzynarodowej organizacji o islamskich zasadach. Jako forma religijnego nacjonalizmu, panislamizm odróżnia się od innych pan-nacjonalistycznych ideologii, takich jak panarabizm, wykluczeniem kultury i pochodzenia etnicznego jako głównych czynników zjednoczenia.
Historia ruchu
W drugiej połowie XIX wieku ukształtowała się ideologia religijno-polityczna, która była szeroko rozpowszechniana i wspierana w krajach głoszących islam. Ruch stał się oficjalną ideologią w Imperium Osmańskim pod rządami Abdula Hamida II, co miało ogromny wpływ na całą politykę państwa. Teza o ideach panislamizmu, zaproponowana przez muzułmańskich reformatorów, Jamala al-Din al-Afghaniego (1839-1897) i Muhammada Abdo (1849-1905) oraz ich zwolenników,opierała się na klasycznych zasadach islamu, ukształtowanych w średniowieczu. Cytat przypisywany Abdo brzmi:
Pojechałem na Zachód i zobaczyłem islam, ale nie muzułmanów. Wróciłem na Wschód i zobaczyłem muzułmanów, ale nie islamu.
Jeśli dla muzułmańskich reformatorów końca XIX wieku ten panislamizm był przede wszystkim ideologiczną bronią przeciw wpływom Zachodu, to dla Abdula Hamida II stał się doktryną religijną i polityczną, dzięki której uzasadniał zachowanie Imperium Osmańskiego i jego przekształcenie w globalne państwo muzułmańskie (do 1924 r. sułtan turecki był uważany za kalifa, czyli duchowego przywódcę wszystkich muzułmanów).
Wiodący islamiści, tacy jak Sayyid Qutb, Abul Ala Maududi i Ajatollah Chomeini, podkreślali swoje przekonanie, że powrót do tradycyjnego prawa szariatu ponownie zjednoczy i wzmocni islam. Ekstremizm w islamie sięga VII wieku do Charydżitów. Opracowali skrajne doktryny, które odróżniają ich od głównego nurtu muzułmanów: sunnitów i szyitów. Kharijici zostali poddani kontroli za przyjęcie radykalnego podejścia do takfiru, w którym twierdzą, że inni muzułmanie byli niewierzącymi i dlatego uważani są za godnych śmierci.
Ideologia panislamizmu
Priorytet przynależności do jakiejkolwiek muzułmańskiej społeczności religijnej pod koniec XIX wieku był następujący: islam jest ponadnarodowy i ma tę samą formę dla wszystkich narodów muzułmańskich. Terytorium podzielone jest na dwie części: świat islamu (dar-al-Islam)i pokój wojny (dar-al-harb). Zasada przemiany „dar-al-harb” w „dar-al-Islam” poprzez świętą wojnę (dżihad) w XIX wieku została zdefiniowana przez panislamistów w następujący sposób: wszystkie terytoria, na których żyją muzułmanie, muszą zostać uwolnione od jarzma niewiernych, a wyznawcy islamu muszą zjednoczyć się w jeden globalny kraj muzułmański – kalifat, który będzie podlegał prawu szariatu.
Etapy i tworzenie ideologii
Panislamizm przechodził różne etapy, począwszy od wczesnych dni islamu jako koncepcji religijnej, aż po nowoczesną ideologię polityczną w latach 1860-1870, u szczytu europejskiego kolonializmu. Według strony internetowej Oxford Islamic Studies, to właśnie wtedy tureccy intelektualiści zaczęli pisać i dyskutować o możliwym sposobie uratowania rozpadającego się Imperium Osmańskiego. Celem było ustanowienie „korzystnej polityki państwa” jako „ideologii obronnej”, skierowanej przeciwko europejskiej penetracji politycznej, militarnej i gospodarczej oraz misyjnej na Wschód, rządzącym biurokratycznym i intelektualnym elitom panislamskim, chęci zaprezentowania sułtana jako uniwersalnego kalifa, któremu muzułmanie na całym świecie muszą okazywać oddanie i posłuszeństwo.
To właśnie ten panislamizm i jego idee, wykluczające kulturę i pochodzenie etniczne, są głównymi czynnikami w celu zjednoczenia Ummy. Pierwsi zwolennicy panislamizmu chcieli zrekompensować militarną i ekonomiczną słabość świata muzułmańskiego, faworyzując rząd centralny nad peryferiami i muzułmanów nad niemuzułmanami w rozczłonkowaniu. Imperium Osmańskie po Wielkiej Wojnie (I Wojna Światowa). W rzeczywistości solidarność społeczno-polityczna w krajach muzułmańskich, która dąży do koordynacji poprzez współpracę polityczną i gospodarczą na szczeblu międzynarodowym, stała się ważnym narzędziem politycznym w rekrutacji ekstremistów i terrorystów w zagranicznej agresji okresu powojennego II wojny światowej.
Literatura do nauki
Aby dokładniej przestudiować panislamizm, warto przeczytać książki napisane przez uczonych, którzy znają i studiowali ten temat. Wśród nich jest „Panislamizm. Historia i polityka” Jacoba M. Landaua, wybitnego profesora Uniwersytetu Hebrajskiego (Jerozolima). Badanie prof. Landaua, opublikowane po raz pierwszy w 1990 roku jako Polityka panislamu, jest pierwszym kompleksowym studium panislamizmu, tych ideologii i ruchów w ciągu ostatnich 120 lat. Począwszy od planów i działań Abdulhamida II i jego agentów, opisuje losy ruchu, aż do znacznego wzrostu panafrykańskich nastrojów i organizacji w latach 1970-1980. Badanie opiera się na naukowej analizie źródeł archiwalnych i innych w wielu językach. Obejmuje obszar od Maroka na zachodzie po Indie i Pakistan na wschodzie oraz od Rosji i Turcji po Półwysep Arabski. To wyjątkowe źródło wiedzy dla tych, którzy chcą zrozumieć wpływ tej ideologii na dzisiejszą politykę międzynarodową.
Współczesny panislamizm
Nowoczesna doktryna panislamizmu podporządkowuje osobę Allahowi, chwali społeczność islamską, jejPodział narodowy, etniczny i hierarchiczny przeciwstawia się globalnemu państwu islamskiemu. Istnieje wiele nowoczesnych partii i grup islamskich, które wybrały różne opcje dla swojej działalności – od propagandy po terroryzm i powstania zbrojne. Wielu uważa panislamizm za jedną z największych przeszkód na drodze do integracji muzułmanów we współczesnych czasach.
Podział świata muzułmańskiego na państwa narodowe dał początek nowym kierunkom panislamizmu. Po pierwsze, utworzono ponadnarodowe organizacje, takie jak Organizacja Państw Islamskich (OIC), aby wyrażać zbiorowe uczucia i obawy narodów muzułmańskich. Nie wiadomo, czy OIC lub podobne organizacje mogą być wystarczająco skuteczne we współczesnym świecie. Sprawa stała się poważniejsza w świetle wydarzeń od 11 września 2001 r.
