Świat prawosławny jest wspaniały. Jego światło oświetliło wiele krajów i narodów. Wszyscy są jednym kościołem powszechnym. Ale w przeciwieństwie do świata katolickiego, który podlega papieżowi, jednemu władcy, Kościół Powszechny dzieli się na niezależne – lokalne lub autokefaliczne kościoły, z których każdy ma samorządność i niezależność w rozwiązywaniu podstawowych kwestii prawnych i administracyjnych.
Co oznacza termin „autokefalia”
Zanim zaczniemy mówić o tym, co oznacza autokefaliczny Kościół prawosławny, powinniśmy rozważyć samo określenie „autokefalia”. Pochodzi od greckiego słowa o dwóch rdzeniach. Pierwszy z nich tłumaczy się jako „sam”, a drugi – „głowa”. Łatwo zgadnąć, że ich łączne użycie może oznaczać „samokierowanie”, co oznacza najpełniejszą kontrolę nad całym wewnętrznym życiem Kościoła i jego administracyjną niezależność. To odróżnia kościoły autokefaliczne od autonomicznych, które podlegają pewnym ograniczeniom prawnym.
Kościół powszechny jest podzielony nalokalne (autokefaliczne) nie na poziomie krajowym, ale terytorialnym. Podział ten opiera się na słowach Apostoła Pawła, że w Chrystusie nie ma podziału ludzi ani ze względu na narodowość, ani status społeczny. Wszyscy ludzie są jedną „trzodą Bożą” i mają jednego Pasterza. Ponadto niekwestionowanym udogodnieniem jest korespondencja terytorialna kościołów autokefalicznych z granicami politycznymi i administracyjnymi państw.
Prawa kościołów autokefalicznych
Aby w pełni scharakteryzować istotę autokefalii, należy bardziej szczegółowo rozważyć prawa, jakie posiadają kościoły autokefaliczne. Najważniejszym z nich jest prawo do mianowania i wyboru głowy kościoła przez własnych biskupów. W tym celu nie ma potrzeby koordynowania tego czy innego kandydata z przywódcami innych kościołów lokalnych. To jest główna różnica między kościołami autokefalicznymi i autonomicznymi. Na czele tych ostatnich stoją prymasi wyznaczeni przez kościół, który przyznał im autonomię.
Ponadto lokalne kościoły mają prawo do samodzielnego wydawania własnych praw. Działają oczywiście tylko na terytorium kontrolowanym przez ten kościół. Sprawy związane z organizacją i zarządzaniem kościołem są również rozwiązywane wewnętrznie. Najważniejsze z nich trafiają do lokalnych rad.
Kościoły autokefaliczne mają prawo do samodzielnego konsekrowania krzyżma świętego przeznaczonego do użytku wewnątrz kościoła. Innym ważnym prawem jest możliwość kanonizowania własnych świętych, układania nowych obrzędów liturgicznych i hymnów. Ostatni punkt ma tylko jedno zastrzeżenie - nie powinny wykraczać poza dogmatyczne nauczanie przyjęte przez Kościół Powszechny.
W rozwiązywaniu wszystkich kwestii natury administracyjnej, lokalne kościoły otrzymują całkowitą niezależność. To samo dotyczy sądu kościelnego, prawa zwoływania rad lokalnych oraz możliwości inicjowania zwoływania Rady Ekumenicznej.
Ograniczenia praw kościołów autokefalicznych
Ograniczenia praw kościołów lokalnych określa zasada jedności kościoła. Wychodząc z tego, wszystkie kościoły autokefaliczne są tożsame ze sobą i są podzielone tylko terytorialnie, ale nie dogmatycznie i nie przez różnice w kwestiach dogmatycznych. Fundamentalną zasadą jest prawo tylko Kościoła ekumenicznego do interpretowania dogmatów religijnych, przy pozostawieniu niezmienionej istoty wiary prawosławnej.
Ponadto rozwiązanie najważniejszych kwestii kanonicznych wykracza poza ramy prawne lokalnych Kościołów i podlega jurysdykcji Rad Ekumenicznych. Również konstrukcja życia liturgicznego w ramach autokefalii musi być ogólnie przyjęta i zgodna z wytycznymi przyjętymi przez sobory ekumeniczne.
Zakładanie lokalnych kościołów
Historia powstawania Kościołów lokalnych sięga czasów apostolskich, kiedy uczniowie Jezusa Chrystusa, zgodnie z Jego słowem, udali się do różnych krajów, aby nieść ludziom dobrą nowinę świętej Ewangelii. Założone przez nich kościoły, ze względu na swoją izolację terytorialną, miały niezależność od innych zakładanych równocześnie z nimi.kościoły. Ośrodkami życia religijnego takich nowotworów stały się stolice i duże miasta tych rzymskich metropolii.
Kiedy chrześcijaństwo stało się religią państwową, rozpoczęło się aktywne usprawnianie życia lokalnych kościołów. Ten okres historyczny (IV-VI wiek) nazywany jest erą soborów ekumenicznych. W tym czasie zostały opracowane i przyjęte główne przepisy regulujące prawa kościołów autokefalicznych, a także stworzono ramy je ograniczające. Na przykład dokumenty II Soboru Ekumenicznego mówią o niedopuszczalności rozszerzenia władzy biskupów regionalnych na terytoria poza ich lokalnymi kościołami.
To właśnie dokumenty opracowane przez te sobory ekumeniczne umożliwiają jednoznaczną odpowiedź na pytanie, co oznacza kościół autokefaliczny i uniknięcie podwójnych interpretacji.
Przyjęto również prawo, które może stworzyć nowy niezależny kościół autokefaliczny. Opiera się na zasadzie: „Nikt nie może dać więcej praw niż on sam”. Na tej podstawie albo episkopat Kościoła ekumenicznego, albo episkopat już istniejącego i prawnie uznanego kościoła lokalnego może stworzyć nowy autokefaliczny kościół. W ten sposób podkreślono ciągłość władzy biskupiej od apostolskiej. Od tego czasu weszło w życie pojęcie „kościoła-matki”, czyli kościoła kyriarchalnego. Jest to prawne oznaczenie kościoła, którego episkopat ustanowił nowy lokalny (autokefaliczny) kościół.
Nieautoryzowane ustanowienie autokefalii
Jednak historia zna wiele przypadków naruszeń tychustalone zasady. Czasami władze państwowe ogłaszały kościoły swoich krajów jako autokefaliczne, a czasami lokalne episkopaty dobrowolnie wycofywały się z podporządkowania najwyższej władzy i wybierając prymasa ogłaszały niepodległość. Należy zauważyć, że w większości przypadków istniały obiektywne powody takich działań.
Później, ich kanoniczna bezprawność została skorygowana przez całkiem legalne akty, choć przyjęte z pewnym opóźnieniem. Jako przykład możemy przywołać nieuprawnione oddzielenie w 1923 r. polskich autocyfalistów od Rosyjskiej Matki Kościoła. Prawomocność tego aktu została przywrócona dopiero w 1948 r., kiedy kościół stał się prawnie autokefaliczny. I jest wiele podobnych przykładów.
Wyjątki od ogólnych zasad
Ale prawo przewiduje przypadki, w których autonomiczny kościół może samodzielnie zerwać więzy z kościołem macierzystym i otrzymać autokefalię. Dzieje się tak, gdy kościół kyriarchalny popada w herezję lub schizmę. Dokument przyjęty na lokalnym soborze w Konstantynopolu, który odbył się w 861 r., zwany soborem podwójnym, przewiduje takie przypadki i przyznaje autonomicznym kościołom prawo do samosecesji.
To na podstawie tego paragrafu Rosyjski Kościół Prawosławny uzyskał niepodległość w 1448 roku. W opinii episkopatu patriarcha Konstantynopola popadł w herezję na soborze florenckim, szarpiąc czystość nauczania prawosławnego. Korzystając z tego, pospiesznie wychowali metropolitę Jonasza iogłosić kanoniczną niezależność.
Obecnie istniejące autokefaliczne cerkwie
Obecnie istnieje piętnaście kościołów autokefalicznych. Wszyscy są prawosławni, więc często zadawane pytanie o to, czym Cerkiew autokefaliczna różni się od prawosławnej, naturalnie znika samoistnie. Zwyczajowo wymienia się je w kolejności dyptyku - wspomnienie na liturgii.
Pierwszą dziewiątką rządzą patriarchowie. Wśród nich są kościoły Konstantynopola, Aleksandrii, Antiochii, Jerozolimy, kościoły rosyjskie, gruzińskie, serbskie, rumuńskie i bułgarskie. Za nimi podążają ci, na czele których stoją arcybiskupi. Są to Cypryjczycy, Hellady i Albańczycy. Listę kościołów rządzonych przez metropolitów zamykają listy: polskie, czeskie i słowackie, autokefaliczny kościół prawosławny w Ameryce.
Piąty rosyjski kościół na powyższej liście stał się autokefaliczny w 1589 roku. Otrzymała swój status od Patriarchatu Konstantynopola, od którego podlegała do 1548 roku, kiedy to sobór biskupów rosyjskich wybrał metropolitę Jonasza na głowę kościoła. Dalszy wzrost potęgi gospodarczej i militarnej Rosji przyczynił się do wzmocnienia władzy politycznej, militarnej i religijnej naszego kraju. W rezultacie patriarchaty wschodnie uznały Rosję za piąte „zaszczytne” miejsce.
Równość wszystkich prawosławnych kościołów autokefalicznych
Bardzo ważnym punktem jest równość wszystkich kościołów autokefalicznych deklarowanych i przestrzeganych w praktyce komunii międzykościelnej. Dogmat przyjęty w katolicyzmie, że papież jestwikariusz Chrystusa i to, że w konsekwencji jest nieomylny, jest absolutnie nie do przyjęcia w prawosławiu. Ponadto roszczenia Patriarchatu Konstantynopola do jakichkolwiek wyłącznych praw w Kościele ekumenicznym są całkowicie odrzucane.
W związku z tym konieczne jest wyjaśnienie zasady podziału miejsc porządkowych niektórych kościołów w dyptyku. Pomimo tego, że miejsca te nazywane są „szeregami honorowymi”, nie mają one znaczenia dogmatycznego i są ustanowione czysto historycznie. W kolejności rozmieszczenia mandatów ważną rolę odgrywa starożytność kościoła, kolejność chronologiczna uzyskania statusu autokefalii oraz znaczenie polityczne miast, w których znajdują się siedziby biskupów dominujących.
Kościoły autonomiczne i ich cechy
W tym miejscu wypada poruszyć sytuację, jaka rozwinęła się przed 1548 rokiem, czyli do momentu, w którym Rosyjski Kościół Prawosławny stał się autokefaliczny. Jego status w tamtych stuleciach można określić jako kościół autonomiczny. Wspomniano wyżej, że główną cechą kościołów autonomicznych jest brak prawa do samodzielnego wyboru swojego prymasa, którego zaopatruje kościół macierzysty. To znacznie ogranicza ich niezależność. Innym ważnym aspektem problemu jest to, że polityka wewnętrzna, a czasem zagraniczna ich państw w dużej mierze zależy od tego, kto stoi na czele autokefalicznych niezależnych kościołów prawosławnych.
Szczerze należy zauważyć, że jeszcze zanim metropolita Jonasz otrzymał tytuł metropolity moskiewskiego i całej Rusi,Zależność Rosji od Konstantynopola nie była zbyt uciążliwa. Istotną rolę odegrała tutaj odległość geograficzna od Bizancjum, naszego macierzystego kościoła. W znacznie gorszej sytuacji były kościoły powstające na terenach metropolii greckich.
Znaczące ograniczenia wolności autonomicznych kościołów
Kościoły autonomiczne, oprócz tego, że były rządzone przez prymasa wyznaczonego przez kościół macierzysty, były zobowiązane do koordynowania z nim swoich statutów, statusów, konsultowania wszelkich poważnych kwestii. Nie mieli prawa do samodzielnego poświęcenia mirry. Ich biskupi podlegali jurysdykcji sądu najwyższego, sądu kościoła kiriarchalnego, i mieli prawo budować swoje stosunki z innymi tylko za pośrednictwem kościoła macierzystego. Wszystko to rodziło trudności organizacyjne, raniło dumę narodową.
Pośredni status autonomii
Historia pokazuje, że autonomiczny status kościołów jest zwykle tymczasowy, pośredni. Z reguły z czasem pozyskuje się od nich autokefaliczne cerkwie lokalne lub, tracąc choćby pozory niezależności, przekształca się je w zwykłe okręgi metropolitalne lub diecezje. Jest na to wiele przykładów.
Dzisiaj w dyptykach liturgicznych upamiętniane są trzy autonomiczne kościoły. Pierwszym z nich jest starożytny Synaj. Rządzi nim biskup mianowany z Jerozolimy. Dalej jest Kościół fiński. Dla niej autokefalia Konstantynopola stała się kościołem macierzystym. I wreszcie japoński, dla którego jest kyriarchalRosyjski Kościół Prawosławny. Światło prawosławia na japońskie wyspy przyniósł na początku ubiegłego wieku rosyjski misjonarz biskup Nikołaj (Kasatkin), później kanonizowany. Za zasługi dla kościoła miał zaszczyt nazywać się równym apostołom. Taki tytuł nadawany jest tylko tym, którzy zanieśli naukę Chrystusa do całych narodów.
Wszystkie te kościoły są prawosławne. Jak absurdalne jest szukanie różnicy między kościołem autokefalicznym a prawosławnym, tak absurdalne jest mówienie o różnicy między kościołem autonomicznym a prawosławnym. Potrzeba takiego wyjaśnienia jest spowodowana często zadawanymi pytaniami na ten temat.
