Stan samadhi (sanskryt: समाधि, również samapatti lub samadhi) - w buddyzmie, hinduizmie, dżinizmie, sikhizmie i szkołach jogi odnosi się do stanu wyższej świadomości medytacyjnej. W tradycjach jogi i buddyzmu jest to pochłonięcie medytacyjne, trans osiągany przez praktykę dhjany. W najstarszych buddyjskich suttach, na których opiera się kilku współczesnych zachodnich nauczycieli Theravady, stan samadhi oznacza rozwój świetlistego umysłu, który jest z natury spokojny i uważny.
W buddyzmie
W buddyzmie jest to ostatni z ośmiu elementów Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki. W tradycji Ashtanga Jogi, ósma i ostatnia część, wskazana w Joga Sutrach Patanjalego.
Według Rhysa Davidsa pierwsze potwierdzone użycie terminu „stan samadhi” w literaturze sanskryckiej miało miejsce w Upaniszadzie Maitri.
Początki praktyki dhjany, której kulminacją jest samadhi, są przedmiotem sporu. Według Bronkhorsta dhyana była wynalazkiem buddyjskim, podczas gdy Alexander Winn twierdzi, że została włączona do praktyk bramińskich jeszcze wcześniejpojawienie się buddyzmu, na przykład, w tradycji nikayas, której założenie przypisuje się Alara Kalama i Uddaka Ramaputta. Praktyki te zostały połączone z uważnością i wglądem i otrzymały nową interpretację. Kalupahana twierdzi również, że Budda „powrócił do praktyk medytacyjnych”, których nauczył się od Alary Kalamy i Uddaki Ramaputty.
Etymologia i znaczenie
Termin "samadhi" pochodzi od rdzenia "sam-dha", co oznacza "zbieranie" lub "łączenie" i dlatego jest często tłumaczone jako "koncentracja" lub "zjednoczenie umysłu". We wczesnych tekstach buddyjskich stan samadhi kojarzony jest również z terminem „samatha” – spokojny pobyt. W tradycji komentarzy samadhi jest definiowane jako ekaggata, jednopunktowość umysłu (Cittass'ekaggatā).
Buddhagosa definiuje samadhi jako centrowanie świadomości i elementów towarzyszących świadomości równomiernie i sprawiedliwie, na jednym stanie, dzięki czemu świadomość i towarzyszące jej zjawiska są równomiernie skupione na jednym przedmiocie, bez rozpraszania. Według Buddhaghosa teksty Theravada Pali wymieniają cztery rodzaje samadhi:
- Natychmiastowa koncentracja (hanikasamadhi): stabilizacja psychiczna występująca podczas vipassany.
- Wstępna koncentracja (parikammasamadhi): wynika z początkowych wysiłków medytującego, aby skupić się na przedmiocie medytacji.
- Koncentracja dostępu (upakarasamadhi): Występuje, gdy pięć przeszkód zostaje usuniętych, gdy obecna jest jhana i pojawia się „podwójny znak” (patibhaganimitta).
- Koncentracjaabsorpcja (appanasamadhi): całkowite zanurzenie umysłu w medytacji i stabilizacja wszystkich czterech jhan.
Rola
Zjawisko samadhi jest ostatnim z ośmiu elementów Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki. Często interpretuje się je jako odnoszące się do dhjany, ale w tradycyjnych suttach znaczenia terminów „samadhi” i „dhjana” nie pokrywają się. Samadhi samo w sobie jest jednopunktową koncentracją, ale w dhjanie jest używane w początkowych stadiach, aby przejść do stanu zrównoważenia i świadomości. Praktyka dhjany pozwala zachować świadomy dostęp do zmysłów, unikając pierwotnych reakcji na wrażenia zmysłowe.
Szlachetna Ośmioraka Ścieżka
Szlachetna Ośmioraka Ścieżka to wspaniała tradycja samopoznania i samorozwoju, która zaczyna się od tego, że ktoś chce opuścić swój „dom” lub strefę komfortu, a po praktykach przygotowawczych zaczyna pracować z dhjaną. Kanon palijski opisuje osiem progresywnych stanów dhjany: cztery formy medytacji (rupa-jhana) i cztery bezforemne medytacje (arupajany), chociaż wczesne teksty nie używają terminu dhjana na określenie czterech bezforemnych medytacji, nazywając je ayatana (wymiar, sfera, podstawa).. Dziewiąta forma to Nirodha-Samapatti.
Według Bronkhorsta, cztery jhany rupa mogą być oryginalnym wkładem Buddy do religii Indii. Stanowili alternatywę dla bolesnych praktyk ascetycznych dżinistów. Arupa jhana była oparta na niebuddyjskich tradycjach ascetycznych. Według Krangla rozwój praktyk medytacyjnych w starożytnych Indiach był złożoną wzajemną zależnością między tradycjami wedyjskimi i niewedyjskimi.
Związek
Głównym problemem w badaniu wczesnego buddyzmu jest związek między dhjaną a medytacją samadhi. Tradycja buddyjska łączyła dwie tradycje używania jhāny. Istnieje tradycja, która podkreśla, że osiągnięcie zrozumienia (bodhi, prajna, kensho) jest środkiem do przebudzenia i wyzwolenia (samadhi).
Ten problem został rozwiązany przez kilku znanych naukowców, w tym Tilmana Vettera, Johannesa Bronkhorsta i Richarda Gombricha. Schmithausen zauważa, że wzmianka o czterech szlachetnych prawdach, które składają się na „wyzwalający wgląd”, osiągany po opanowaniu Rupa Jhāny, jest późniejszym dodatkiem do tekstów takich jak Majjhima Nikaya. Zarówno Schmithausen, jak i Bronkhorst wskazują, że osiągnięcie wglądu, jakim jest aktywność poznawcza, nie może być możliwe w stanie, w którym ustała wszelka aktywność poznawcza. W miejscach takich jak Indie i Tybet samadhi jest najwyższą zdolnością poznawczą.
Charakterystyka
Według Buddhaghose, w jego wpływowej pracy Vishuddhimagga, samadhi jest „najbliższą przyczyną” osiągnięcia mądrości. Visuddhimagga opisuje 40 różnych obiektów do koncentracji w medytacji, które są wymienione w kanonie palijskim, ale wyraźnie wymienione w Visuddhimagga, takie jak uważnośćoddech (anapanasati) i miłująca dobroć (metta).
Kilku zachodnich nauczycieli (Tanissaro Bhikkhu, Lee Brasington, Richard Shankman) rozróżnia jhanę „zorientowaną na sutanę” i jhanę „zorientowaną na vishuddhimagg”. Thanissaro Bhikkhu wielokrotnie przekonywał, że kanon palijski i Vishuddhimagga podają różne opisy jhan, uważając, że opis Visuddhimagga jest błędny. Keren Arbel przeprowadził rozległe badania nad jhanami i współczesną krytyką komentarzy do świętych tekstów hinduistycznych i buddyjskich. Opierając się na tych badaniach i własnym doświadczeniu jako starszej nauczycielki medytacji, przedstawia zrekonstruowany opis pierwotnego znaczenia dhjany. Twierdzi, że jhana jest zintegrowaną praktyką, opisując czwartą jhanę jako „świadomą świadomość”, a nie stan głębokiej koncentracji.
Ludzie Samadhi, pustelnia i asceza
Najwcześniejsze zachowane indyjskie teksty mahajany kładą nacisk na praktyki ascetyczne i potrzebę życia w lesie, podążania ścieżką pustelnika i ascety, a także kształcenie stanu medytacyjnej jedności z całym światem. Wydaje się, że te praktyki miały kluczowe znaczenie dla wczesnej mahajany, ponieważ mogły dać dostęp do nowych spostrzeżeń i inspiracji.
W indyjskiej tradycji mahajany termin ten odnosi się również do form „samadhi” innych niż dhyana. Tak więc w Tybecie stan samadhi jest uważany za jedną z najwyższych form oświecenia, w przeciwieństwie do tradycji indyjskiej.
