Pod wieloma względami Japonię można nazwać wyjątkowym krajem. Wraz z wysoce zaawansowaną technologią nadal żyje tu duch samurajów. Mieszkańcy kraju potrafią zaskakująco szybko zapożyczać i przyswajać obce kultury, adoptować i rozwijać swoje osiągnięcia, nie tracąc przy tym tożsamości narodowej. Może dlatego buddyzm tak mocno zakorzenił się w Japonii.
Religijne pochodzenie
Archeolodzy już dawno ustalili, że pierwsze cywilizacje w Japonii pojawiły się znacznie później niż w innych krajach. Gdzieś na przełomie naszej ery. Cesarz Jimmu był legendarnym założycielem państwa japońskiego. Według legendy był potomkiem bogini słońca Amaterasu i żył około III wieku naszej ery, wszyscy japońscy cesarze śledzą od niego swoją historię.
Podstawy kultury japońskiej zostały położone w złożonym procesie syntezy kulturowej lokalnych plemion z tymi, które przybyły. Dotyczyło to również religii. Shinto, czyli „droga duchów”, znany również jako sintoizm, to przekonanie o świecie bogów i duchów, które Japończycy zawsze czcili.
Szintoizm ma swoje początki w czasach starożytnych, w tym najbardziej prymitywne formy wierzeń, takie jak totemizm, animizm, magia, kulty przywódców, zmarłych i inne.
Japończycy, jak większość innychnarody, uduchowione zjawiska pogodowe, zwierzęta, rośliny, przodkowie. Szanowali pośredników, którzy komunikowali się ze światem duchów. Później, gdy buddyzm zakorzenił się w Japonii, szamani Shinto przyjęli wiele kierunków z nowej religii, zmieniając się w kapłanów, którzy odprawiali rytuały na cześć duchów i bóstw.
Przedbuddyjski sintoizm
Dziś Shinto i buddyzm istnieją w Japonii pokojowo, uzupełniając się jakościowo. Ale dlaczego tak się stało? Odpowiedź można uzyskać, studiując cechy wczesnego, przedbuddyjskiego sintoizmu. Początkowo kult zmarłych przodków odgrywał wybitną rolę w religii Shinto, która symbolizowała jedność i spójność członków tego samego klanu. Bóstwa ziemi, wody, lasów, gór, pól i deszczu również były czczone.
Podobnie jak wiele starożytnych ludów, japońscy rolnicy uroczyście obchodzili święta jesienne i wiosenne, odpowiednio żniwa i przebudzenie natury. Jeśli ktoś umarł, był traktowany tak, jakby odszedł do innego świata.
Starożytne mity Shinto wciąż zachowują oryginalną japońską wersję idei tworzenia świata. Według legend początkowo na świecie istniały tylko dwa bóstwa Izanagi i Izanami - bóg i bogini. Izanami zginęła próbując urodzić swoje pierwsze dziecko, a następnie Izanagi udała się za nią do świata umarłych, ale nie mogła sprowadzić jej z powrotem. Wrócił na ziemię, a z jego lewego oka narodziła się bogini Amaterasu, od której cesarze Japonii prowadzili swój rodzaj.
Dzisiaj panteon bogów Shinto jest ogromny. Kiedyś to pytanienie kontrolowany lub ograniczony. Ale jeśli chodzi o postawę intelektualną, ta religia nie wystarczała rozwijającemu się społeczeństwu. To właśnie ten powód stał się podatnym gruntem dla rozwoju buddyzmu w Japonii.
Nowa broń w walce politycznej
Historia buddyzmu w Japonii sięga połowy VI wieku. W tamtych czasach nauki Buddy odgrywały ważną rolę w politycznej walce o władzę. Kilka dekad później wygrali tę walkę ci, którzy postawili na buddyzm. Buddyzm w starożytnej Japonii rozprzestrzeniał się jako jeden z dwóch wiodących kierunków – mahajana. To właśnie te nauki stały się kluczowe w okresie formowania się i umacniania kultury i państwowości.
Nowa wiara przyniosła ze sobą tradycje chińskiej cywilizacji. To właśnie ta doktryna stała się impulsem do powstania hierarchii administracyjno-biurokratycznej, systemów etycznych i prawnych. Na tle tych innowacji było jasne, że buddyzm w Japonii i Chinach znacznie się różnił. Na przykład w Kraju Kwitnącej Wiśni nie zwracano uwagi na to, że starożytna mądrość ma bezwarunkowy autorytet, co więcej, w przeciwieństwie do Chin, opinia jednostki przed kolektywem miała swoją cenę. W „Ustawie 17 artykułów”, która weszła w życie w 604 r., wspomniano, że każdy człowiek ma prawo do własnego zdania, przekonania i wyobrażenia o tym, co słuszne. Warto było jednak wziąć pod uwagę opinię opinii publicznej i nie narzucać innym swoich zasad.
Rozprzestrzenianie się buddyzmu
Pomimo faktu, że buddyzm wchłonął wiele nurtów chińskich i indyjskich,tylko w Japonii normy tej religii były najtrwalsze. Buddyzm w Japonii odegrał ważną rolę w kształtowaniu kultury, a począwszy od VIII wieku zaczął wpływać na życie polityczne. Do tego ostatniego przyczynił się Instytut Inków. Zgodnie z tymi naukami cesarz za życia musiał zrezygnować z tronu na rzecz przyszłego spadkobiercy, a następnie rządzić państwem jako regent.
Warto zauważyć, że buddyzm w Japonii rozprzestrzeniał się bardzo szybko. W szczególności świątynie buddyjskie rosły jak grzyby po deszczu. Już w 623 było ich w kraju 46, a pod koniec VII wieku wydano dekret o ustanowieniu buddyjskich ołtarzy i obrazów w oficjalnych instytucjach.
Mniej więcej w połowie VIII wieku rząd kraju podjął decyzję o budowie dużej świątyni buddyjskiej w prefekturze Nara. Centralne miejsce w tym budynku zajmował 16-metrowy posąg Buddy. Aby pokryć go złotem, drogocenny materiał zebrano w całym kraju.
Z czasem liczba świątyń buddyjskich zaczęła liczyć w tysiącach, a szkoły sekt, takie jak buddyzm zen, zaczęły się aktywnie rozwijać w kraju. W Japonii buddyzm znalazł sprzyjające warunki dla swojego masowego rozpowszechniania, ale nie tylko nie tłumił prymitywnych lokalnych wierzeń, ale integrował się z nimi.
Dwie religie
W VIII wieku w kraju istniała sekta Kegon, która już ukształtowała się i weszła w życie. To ona zamieniła stołeczną świątynię w ośrodek, który miał zjednoczyć wszystkie kierunki religijne. Ale wPrzede wszystkim konieczne było połączenie szintoizmu i buddyzmu. W Japonii zaczęli wierzyć, że bóstwa panteonu Shinto są Buddami w ich różnych reinkarnacjach. Sekcie Kegon udało się ustanowić „podwójną ścieżkę duchów”, gdzie dwie religie, które kiedyś się wypierały, miały się połączyć.
Fuzja buddyzmu i sintoizmu we wczesnośredniowiecznej Japonii zakończyła się sukcesem. Władcy kraju zwrócili się do sanktuariów i bogów Shinto z prośbą o pomoc w budowie posągu Buddy. Cesarze japońscy wyraźnie oświadczyli, że będą wspierać zarówno buddyzm, jak i sintoizm, nie preferując żadnej religii.
Niektórzy z najbardziej czczonych kami (bóstw) panteonu Shinto otrzymali status Bodhisattwy, czyli niebiańskiego bóstwa buddyjskiego. Mnisi, którzy praktykowali buddyzm wielokrotnie brali czynny udział w wydarzeniach Shinto, a kapłani Shinto od czasu do czasu odwiedzali świątynie.
Shingon
Sekta Shingon wniosła znaczący wkład w połączenie buddyzmu z szintoizmem. W Chinach prawie nic o niej nie wiadomo, a jej nauki dotarły do Indii znacznie później. Założycielem sekty był mnich Kukai, całą swoją uwagę skupił na kulcie Buddy Wajroczany, który był postrzegany jako symbol kosmicznego wszechświata. Ze względu na ich zaangażowanie we wszechświecie wizerunki Buddy były inne. To właśnie pomogło zbliżyć buddyzm i szintoizm - sekta Shingon ogłosiła, że głównymi bogami panteonu Shinto są awatary (twarze) Buddy. Amaterasu został awatarem Buddy Wajroczany. Bóstwa gór zaczęto uważać za wcielenia Buddy, co brano pod uwagę przy budowie klasztorów. DoPonadto mistyczne rytuały Shingon umożliwiły jakościowe porównanie bóstw Shinto, uosabiających naturę z kosmicznymi siłami buddyzmu.
Buddyzm w Japonii w średniowieczu był już ugruntowaną pełnoprawną religią. Przestał konkurować z szintoizmem i, można nawet powiedzieć, równo podzielił obowiązki rytualne. Wiele świątyń Shinto było obsługiwanych przez mnichów buddyjskich. I tylko dwie świątynie Shinto – w Ise i Izumo – zachowały swoją niezależność. Po pewnym czasie pomysł ten poparli władcy kraju, którzy jednak postrzegali Shinto jako podstawę swoich wpływów. Chociaż jest to bardziej prawdopodobne ze względu na osłabienie roli cesarza i początek okresu panowania szogunów.
Buddyzm podczas szogunatu
W IX wieku władza polityczna cesarzy jest czystą formalnością, w rzeczywistości cały zarząd zaczyna być skoncentrowany w rękach szogunów - wojskowych gubernatorów w terenie. Pod ich rządami religia buddyzmu w Japonii zyskuje jeszcze większy wpływ. Buddyzm staje się religią państwową.
Faktem jest, że klasztory buddyjskie stały się ośrodkami zarządów, a duchowieństwo miało w swoich rękach ogromną władzę. Dlatego toczyła się zacięta walka o stanowiska w klasztorze. Doprowadziło to do aktywnego wzrostu pozycji klasztorów buddyjskich na arenie politycznej i gospodarczej.
Przez wiele stuleci, kiedy trwał okres szogunatu, buddyzm pozostał głównym ośrodkiem władzy. W tym czasie władza znacznie się zmieniła, a wraz z nią przekształcił się buddyzm. Stare sekty zostały zastąpione nowymi, które…wpływ na dzisiejszą kulturę japońską.
Jedo
Pierwsza pojawiła się sekta Jodo, gdzie głoszono kult Western Paradise. Trend ten został założony przez Honena, który uważał, że nauki buddyjskie powinny zostać uproszczone, aby stały się bardziej dostępne dla zwykłego Japończyka. Aby osiągnąć to, czego chciał, po prostu zapożyczył z chińskiego amidyzmu (innej buddyjskiej sekty) praktykę powtarzania słów, które miały przynieść wierzącym zbawienie.
W rezultacie proste zdanie „Och, Budda Amitaba!” zamienił się w magiczne zaklęcie, które może ochronić wierzącego przed wszelkim nieszczęściem, jeśli będzie stale powtarzane. Praktyka rozprzestrzeniła się jak epidemia w całym kraju. Nic nie kosztuje ludzi wiara w najłatwiejszy sposób zbawienia, taki jak przepisywanie sutr, przekazywanie darowizn na świątynie i powtarzanie magicznego zaklęcia.
Z czasem zamieszanie wokół tego kultu ucichło, a sam buddyjski kierunek przybrał spokojniejszą formę manifestacji. Ale liczba obserwujących z tego nie spadła. Nawet teraz w Japonii jest 20 milionów Amidystów.
Nichiren
Sekta Nichiren była nie mniej popularna w Japonii. Został nazwany na cześć jej założyciela, który podobnie jak Honen starał się uprościć i oczyścić buddyjskie wierzenia. Centrum kultu sekty był sam Wielki Budda. Nie trzeba było dążyć do nieznanego zachodniego raju, ponieważ Budda był w pobliżu, we wszystkim, co otaczało człowieka i w sobie. Dlatego prędzej czy później Budda z pewnością zamanifestuje się nawet w najbardziejobrażona i gnębiona osoba.
Ten nurt nie tolerował innych sekt buddyzmu, ale jego nauki były wspierane przez wielu pokrzywdzonych ludzi. Oczywiście ta okoliczność nie nadała sekcie charakteru rewolucyjnego. W przeciwieństwie do sąsiednich Chin, w Japonii buddyzm rzadko stawał się sztandarem powstań chłopskich. Ponadto Nichiren głosił, że religia powinna służyć państwu, a pomysł ten był aktywnie wspierany przez nacjonalistów.
Buddyzm Zen
Najbardziej znaną sektą jest buddyzm zen, gdzie duch japoński został w pełni zamanifestowany w buddyzmie. Nauczanie zen pojawiło się w Japonii znacznie później niż buddyzm. Największy rozwój uzyskała szkoła południowa. Głosił ją Dogen i wprowadził do tego ruchu niektóre z jego zasad. Na przykład szanował autorytet Buddy, a ta innowacja odegrała kluczową rolę w tworzeniu sekty. Wpływ i możliwości buddyzmu zen w Japonii okazały się bardzo duże. Było kilka powodów takiego stanu rzeczy:
- Nauczanie uznawało autorytet nauczyciela, co przyczyniło się do wzmocnienia niektórych rodzimych tradycji japońskich. Na przykład instytucja Inków, zgodnie z którą autor zrzekł się swoich uprawnień na rzecz przyszłego spadkobiercy. Oznaczało to, że uczeń osiągnął już poziom nauczyciela.
- Popularne były szkoły przy klasztorach Zen. Tutaj wychowywano je surowo i okrutnie. Uczono człowieka wytrwałości w osiąganiu swoich celów i gotowości do poświęcenia za to życia. Takie wychowanie było niezwykle atrakcyjne dla samurajów, którzy byli gotowi umrzeć za swego pana i czcili kult miecza ponad życiem.
Właściwie to dlatego rozwój buddyzmu zen był tak aktywnie patronowany przez szogunów. Ta sekta, ze swoimi zasadami i normami, w zasadzie określiła kodeks samurajów. Ścieżka wojownika była trudna i okrutna. Honor wojownika był przede wszystkim – odwaga, lojalność, godność. Jeśli któryś z tych składników został zbezczeszczony, musiał zostać zmyty krwią. Rozwinął się kult samobójstwa w imię obowiązku i honoru. Nawiasem mówiąc, nie tylko chłopcy w szkołach, ale także dziewczęta z rodzin samurajów byli specjalnie szkoleni do robienia harakiri (tylko dziewczęta dźgały się sztyletem). Wszyscy wierzyli, że imię upadłego wojownika na zawsze przejdzie do historii, dlatego byli fanatycznie oddani swojemu patronowi. To właśnie te elementy miały niebagatelny wpływ na narodowy charakter Japończyków.
Śmierć i nowoczesność
Fanatyczni, zawsze gotowi poświęcić własne życie, samuraje różnili się pod wieloma względami od wojowników islamu, którzy szli na śmierć za wiarę i oczekiwali, że zostaną nagrodzeni w życiu pozagrobowym. Ani w Shinto, ani w buddyzmie nie było czegoś takiego jak inny świat. Śmierć była postrzegana jako zjawisko naturalne, a najważniejsze było godne zakończenie tego życia. Samuraj pragnął pozostać w jasnej pamięci żywych, idąc na pewną śmierć. Ta postawa była stymulowana właśnie przez buddyzm, gdzie śmierć jest powszechna, ale istnieje perspektywa odrodzenia.
Buddyzm we współczesnej Japonii jest pełnoprawną religią. Mieszkańcy Kraju Kwitnącej Wiśni odwiedzają zarówno buddyjskie, jak i sintoistyczne świątynie, aby chronić siebie i swoje rodziny przed złemduchy. Ponadto nie wszyscy dostrzegają różnicę w tych religiach, Japończycy są przyzwyczajeni do tego, że buddyzm i szintoizm istnieją w Japonii od wielu stuleci i są uważane za religie narodowe.
