Buddyzm tantryczny: definicja, charakterystyka i historia

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 06:26

Buddyzm tantryczny jest zdefiniowany przez piramidę, opartą na życiu monastycznym wspólnym dla wszystkich form buddyzmu. Szczyt to medytacja nad pustką, nad jednością wszystkich rzeczy i nietrwałością każdego elementu Wszechświata, gdzie tylko absolut jest wieczny.

Religia Tybetu

Podstawową różnicą między buddyzmem a innymi religiami jest to, że jest to nauka o wewnętrznym świecie człowieka, o umyśle. Świadomość i umysł w językach wschodnich to synonimy. Stan niezadowolenia, cierpienia czy radosnej błogości to przede wszystkim stan umysłu. Wszystkie atrybuty zewnętrzne są ważne, jeśli rozumiesz ich znaczenie. W przeciwnym razie są po prostu bezużyteczne, to znaczy są rzeczami drugiego rzędu. Podczas praktykowania buddyzmu tantrycznego w duszy pojawiają się takie stany jak miłość, współczucie i cierpliwość. Pragnienie jest przyczyną wszystkich negatywnych emocji, takich jak zazdrość, gniew, duma, strach i tak dalej. Podstawową przyczyną tego wszystkiego jest ignorancja, niezrozumienie tego, kim jesteś i czym jest ten świat. Buddyzm nie jestzwykła religia. Nie ma tu Boga w zrozumieniu oddzielnej istoty, która stworzyła ten świat. Budda nie jest ani Bogiem, ani Zbawicielem. Nie wymyślił prawdy, ale ją odkrył. Budda porównał się do lekarza, powiedział, że wszyscy ludzie są chorzy, a ta choroba ma przyczynę i rokowanie – jest uleczalna. A. G. Fesyun „Tantryczny buddyzm” to zbiór zawierający różne ezoteryczne tłumaczenia. A teraz trochę o historii.

Historia buddyzmu tantrycznego

Początkowo religią w Tybecie był bon. Ludzie czcili dwóch Bogów, którymi były Niebo i Ziemia. Ważną rolę odgrywały ceremonie szamańskie i komunikacja z duchami. Następnie buddyzm zaczął szerzyć się w Tybecie i obie religie połączyły się. Tak narodził się buddyzm tybetański.

Tantryzm i zmysłowość

Buddyzm tantryczny jest późniejszą kontynuacją, ewolucją buddyzmu. Zamiast monastycznego wycofania się ze świata, zamiast wyrzeczenia się uczuć, zmysłowości i pożądania, wkroczył na drogę pożądania i przemiany naszych codziennych namiętności w oświeconą wiedzę. Idea jedności mądrości i pasji, tych ścieżek, które prowadzą nas do oświecenia. Kobieta tutaj jest ucieleśnieniem pierwotnej mądrości. Rzeczywistość praktyk seksualnych buddyzmu tantrycznego bardzo różni się od rozpowszechnionych na Zachodzie wyobrażeń o nich, które stały się modne dzięki zwolennikom seksu tantrycznego. Nie mają nic wspólnego z przedłużaniem przyjemności. Ich głównym celem jest osiągnięcie stanu, który wykracza poza pragnienie i ból. To znaczy za pomocą ciała wejdź w te zmysłowe sfery,które zazwyczaj nie są dla nas dostępne, a seksualność, ponieważ uwalnia ogromną ilość energii, jest głównym środkiem do osiągnięcia tego stanu.

Charakterystyka buddyzmu tantrycznego

Rozważmy główne cechy. Symbolika seksualna, praktyki jogiczne, panteon bogów, królestwo zmysłów i śluby tantryczne w buddyzmie to główne cechy charakterystyczne religii Tybetu. Odprawianie tybetańskich rytuałów często trwa kilka dni i wiąże się z wielogodzinną obecnością w świątyni. Podczas ceremonii mnisi rozdają jedzenie i herbatę. Herbata tybetańska parzona jest z masłem i solą, a jedna taka filiżanka daje tyle energii, co pełny posiłek. W miarę postępów w medytacji świadomość staje się wysubtelniona i oczyszczona. Starożytna nauka o wizualizacji i tantrycznym bóstwie ze swoimi symbolicznymi atrybutami nie pasuje dobrze do naszych wyobrażeń o strukturze świadomości. Jednak jej teoretyczne i praktyczne aspekty znajdują potwierdzenie we współczesnych badaniach naukowych z zakresu psychologii głębi. Jest to technika samopoznania i odwoływania się do sił, które są aktywnie obecne w naszej podświadomości. A co najważniejsze, zapewnia bezpośrednią pomoc w poszukiwaniu wyzwolenia - nirwany.

Praktyki medytacyjne

Tybetańczycy nie medytują z zamkniętymi oczami, ale z oczami otwartymi. Skupiają wzrok na czubku nosa. Ciało powinno być całkowicie zrelaksowane, przyjmuje postawę, którą można utrzymać przez kilka godzin bez odczuwania napięcia. Niektóremedytacje tantryczne opierają się na wizualizacji, wizjach, które nie wymagają ani leków, ani grzybów halucynogennych. Te medytacje trwają kilka godzin, a czasem kilka dni. Buddyści używają pasa do podtrzymywania ciała w dość wygodnej pozycji.

Centra czakr

Jogini identyfikują pięć czakr lub ośrodków w ciele: korzeń, pępek, serce i gardło oraz ośrodek w głowie zwany lotosem o tysiącu płatkach. Opisano również przepływy energii krążące w ciele. Wzdłuż kręgosłupa biegną dwa główne strumienie. Pierwszy kończy się w lewym nozdrzu, drugi w prawym. Energia lub prana, która wypełnia cały wszechświat życiem, wchodzi do ciała wraz z powietrzem, którym oddychamy, i krąży w tych subtelnych kanałach energetycznych. Dlatego tak ważne są pewne ćwiczenia oddechowe, a także uważny, świadomy udział w procesie oddychania, który rozpoczyna się wraz z pierwszym oddechem dziecka, a kończy wraz z ostatnim oddechem osoby umierającej.

Dominująca szkoła buddyzmu tantrycznego. Rytuały

Czerwone Czapki to szkoła buddyzmu tybetańskiego, buddyzmu tantrycznego i lamaizmu. Jej wyznawcami są zarówno pustelnicy, jak i świeccy praktykujący. Mnisi ci poświęcają się całkowicie studiowaniu metafizyki przez wiele lat.

Tantryczne rytuały są jak dramatyczne przedstawienie, które wszyscy uczestnicy traktują bardzo poważnie. Ale wszystkie te rytuały, czasami mylące na pierwszy rzut oka, mają na celu osiągnięciewyzwolenie od przywiązania - główny cel buddyzmu. Rytuały mogą odbywać się dla ich bezpośrednich uczestników. A także w celu ratowania nieszczęsnego złego ducha i duszy z czyśćca. Jeśli rytuał ma na celu bezwzględne oddzielenie sił śmierci od sił życia, to sceneria, na której przeprowadzana jest ta chirurgiczna operacja w sferze duchowości, musi budzić grozę. W tym dramacie występują trzy postacie. Po pierwsze, poświęcenie jest symbolem przywiązania do ego, które zaślepia nas na naszą wieczną rzeczywistość. Po drugie, Wielki Niszczyciel Mahakala, który wznosi się ponad pozostałościami w nas demonicznej natury. Niszczy to, co i tak musi zostać zniszczone. Mahakala jest przerażający, kochany i to on wzywa nas do świadomości. Pożera i połyka, zabija, aby dać życie poza narodzinami i śmiercią. I wreszcie trzecią postacią jest mistrz rytuału, tantryczny lama Khyensarin Pache, który dziś w Indiach jest uważany za jednego z największych mędrców szkoły czerwonych czapek.

Praktyki jogiczne

Joga tybetańska w swojej treści znacznie różni się od jogi hinduskiej, której postawy i elementarne ćwiczenia oddechowe są opisane w popularnych książkach, które dziś można znaleźć w witrynie każdej księgarni. Amatorów należy jednak ostrzec, że joga tybetańska nie jest towarem, który można wystawić na światowy rynek nowości przemysłu duchowego. Widać tylko kilka ćwiczeń, które mnisi uważają za najprostsze i są nauczane na początkowych etapach.uczenie się. Do niedawna te pozy były utrzymywane w ścisłej tajemnicy. Każdy, kto próbowałby się z nimi zobaczyć w tajemnicy, zostałby surowo ukarany. Joga całego ciała opiera się na paradoksie. Próbując przezwyciężyć ograniczenia ciała fizycznego i wyjść poza nie, jogin całą swoją uwagę i wysiłek poświęca ciału, ponieważ joga jest jednym z aspektów tantryzmu. Zgodnie z tantryzmem absolutnie nic nie powinno być odrzucane, odrzucane ani tłumione. Wszystko musi zostać zaakceptowane, zintegrowane i przekształcone, tak jak natura zamienia węgiel w diament, a alchemicy mówią o zamianie ołowiu w złoto.

Bez względu na to, jak w tajemnicy jest utrzymywana nauka jogi, bez względu na to, jak heroiczne jest ascetyczne życie jogina i bez względu na to, jak nadprzyrodzone i cudowne rezultaty osiąga się, ci jogini są mędrcami, którzy są w doskonałej harmonii z faktem, że pociąga za sobą codzienne życie współczesnego człowieka. Są wolni i pobożni, w pełni świadomi chwili obecnej, przepełnieni spokojem, radością, dobrocią i współczuciem. Są wolne od nawet drobnych ech przeszłości, zarówno na poziomie świadomym, jak i nieświadomym. Są też wolni od najmniejszych obaw o przyszłość. Siła dla tybetańskich mędrców zawsze wiąże się ze współczuciem. Nie jest to rodzaj miłości, która opiera się na impulsie emocjonalnym i może zmienić się w swoje przeciwieństwo, wywołując egoizm, zazdrość, nienawiść i rozpacz. To kolejna miłość, której korzenie tkwią w zrozumieniu jedności wszystkich istot.