Pod frazą „Alchemia taoistyczna” kryje się starożytna wiedza chińskiej tradycji taoizmu o przemianie ludzkiej natury i osiągnięciu nieśmiertelności. Początkowo, zaczynając od zapożyczania właściwości i cech z elementów naturalnych, nauki taoistów zaowocowały zrozumieniem nieśmiertelności jako rezultatu ciągłej pracy nad własnym ciałem i duchem. W tym artykule przyjrzymy się, jakie metody taoiści uważali za skuteczne w osiąganiu ludzkiej nieśmiertelności.
Taoizm jako nauka
Doktryna Tao pojawiła się kilka wieków przed naszą erą. Jednak sama filozofia taoizmu ukształtowała się dopiero w II-V wieku naszej ery. Opiera się na wieloaspektowym pojęciu „tao”, czyli samej esencji tego świata. Interpretowana jest zarówno jako odwieczne działanie, dzięki któremu świat istnieje, jak i jako jedna siła, która przenika wszystko na świecie. Tao można porównać z chrześcijańskim Duchem Świętym i sposobem „tańczenia” wszechświata przez indyjskich bogów. Tao jest tą iskrą życia, ponieważw którym istnieje świat.
Kluczowe postacie taoizmu: legendarne Huangdi
Istnieje kilka postaci historycznych, które są uważane za założycieli taoizmu. Dziś nie wiemy dokładnie, kto jako pierwszy sformułował zasady tao, jednak wszyscy opisani bohaterowie odegrali ważną rolę w rozwoju filozofii i szkół taoizmu.
Jeśli rozważymy ukształtowanie się tradycji w porządku chronologicznym, to pierwszym, którego nazwano założycielem taoizmu, był na poły legendarny Żółty Cesarz Huangdi. Historycy nie zaprzeczają istnieniu takiego męża stanu, ale żył tak dawno temu - kolejne 3000 lat pne. - że jego czyny są zbyt zmitologizowane. Uważany jest nie tylko za twórcę pierwszego państwa chińskiego, ale także za przodka wszystkich Chińczyków w ogóle. A z taoizmem łączy go stworzenie kilku traktatów o tematyce medycznej i kosmologicznej. Jedno z takich jego dzieł - Yinfujing - zawiera wiele dyskusji na temat wewnętrznej alchemii, procesów zachodzących w ludzkim ciele i interakcji człowieka ze światem zewnętrznym.
Laozi i Tao Te Ching
Inną na wpół mityczną postacią, która odegrała ważną rolę w rozwoju filozofii taoizmu, jest chiński mędrzec Lao Tzu, żyjący pięć wieków przed naszą erą. Wiarygodność jego biografii i sam fakt istnienia Lao Tzu budzą wątpliwości. Jaka jest legenda o jego samych narodzinach: podobno matka nosiła go przez 80 lat, a on już urodził się siwowłosym i mądrym starcem,i nie tak, jak rodzą się wszyscy inni, ale z uda matki. Jednak taka legenda może jedynie świadczyć o stopniu mądrości Lao Tzu - jego współcześni nie mogli uwierzyć, że tak szanowany staruszek mógł przyjść na ten świat, tak jak wszyscy inni.
Głównym dziedzictwem Lao Tzu jest traktat filozoficzny "Tao De Ching" ("Księga Drogi i Godności"), który opisuje podstawowe zasady i koncepcje taoizmu:
- dao - koncepcja leżąca u podstaw wszystkich rzeczy, Absolut;
- te - manifestacja Tao, związana z moralnością i cnotą;
- wu-wei - zasada nie-działania, mówiąca, że czasami lepiej pozostać kontemplacyjnym.
Zewnętrzna taoistyczna alchemia
Na początku pojawiła się opinia, że nieśmiertelność można osiągnąć za pomocą specjalnych mikstur i środków - podobno można zapożyczyć ich właściwości od substancji i w ten sposób zmienić swoją naturę.
Substancjom organicznym przypisywano zdolność wydłużania życia, czasami o całe stulecia, a nawet tysiąclecia, ale tylko substancje nieorganiczne - metale i odczynniki alchemiczne - mogły zapewnić nieśmiertelność. Na bazie minerałów powstały leki, które miały być regularnie spożywane w mikroskopijnych dawkach. Naturalnie eliksir nieśmiertelności, który zawierał rtęć, cynober, arszenik i inne podobne substancje, zamienił się w truciznę. Jednak dzienna porcja eliksiru była tak skromna, że śmierć w wyniku zatrucia substancjami toksycznymi następowała dopiero wtedy, gdy zgromadziła się ich wystarczająca ilość w organizmie. I wtedy taka śmierć została uznana za jedną zformy nieśmiertelności (wzniesienie się z ciała fizycznego) i lekkie dolegliwości spowodowane narkotykami są pewnym znakiem na drodze do życia wiecznego.
Traktat Baopu Zi
Ważną rolę w tworzeniu i rozwoju metod zewnętrznej alchemii odegrał starożytny chiński naukowiec Ge Hong. Żył w IV wieku naszej ery, służył cesarzowi i poświęcił swoje życie alchemicznym eksperymentom i pisaniu prac, w tym encyklopedycznych traktatów. Jeden z tekstów, który przetrwał do dziś, nazywa się „Baopu Zi”, co oznacza „Mędrzec Ogarniający pustkę”.
Ge Hong's Traktat "Baopu Zi" zawiera nie tylko refleksje na temat Tao i zasad taoizmu, ale także wiele praktycznych informacji dotyczących osiągnięcia nieśmiertelności i przedłużenia życia. Kilka rozdziałów poświęconych jest przepisom na różne mikstury – zarówno na bazie minerałów, jak i substancji organicznych. Ge Hong zauważa, że na eliksiry nadają się tylko najwyższej jakości surowce mineralne, które nie zawierają zbędnych zanieczyszczeń. Również surowce do produkcji eliksirów, alchemicznych symboli złota i srebra nieśmiertelności, były zazwyczaj dość drogie. Dlatego Ge Hong oferuje wiele alternatywnych przepisów wykorzystujących składniki ziołowe i zwierzęce.
Wewnętrzna Taoistyczna Alchemia
Następnie postanowiono porzucić zasady alchemii zewnętrznej na rzecz metod zwanych alchemią wewnętrzną. Polegały na ciągłym doskonaleniu ciała i ducha, w tym medytacji, specjalnych ćwiczeniach i ciągłej pracy nad sobą.
Zwolennicy wewnętrznej alchemii przyjęli za podstawę wszystkie te same zasady alchemii zewnętrznej, jednak zinterpretowali opisane eliksiry nieśmiertelności i substancje niezbędne do ich stworzenia, podobnie jak symbole alchemiczne, alegoryzację ludzkiego ciała. Na pierwszy plan wysunęła się interakcja elementów i elementów wewnątrz ludzkiego ciała.
Uważa się, że w całej historii taoizmu kilku mędrcom udało się osiągnąć nieśmiertelność i opuścić swoje fizyczne wcielenie. Należą do nich wspomniane już wcześniej Ge Hong i Lao Tzu. Co więcej, istnieją dowody na śmierć Ge Honga, twierdzące, że kilka dni później jego ciało zniknęło z trumny, rzekomo unosząc się w postaci czystej energii.
Zasady Wewnętrznej Alchemii
Miało to osiągnąć nieśmiertelność nie za pomocą specjalnych leków, ale polegając na harmonizacji własnego ciała ze światem zewnętrznym. Ten, kto tęsknił za życiem wiecznym, musiał budować swoje życie zgodnie z rytmami natury: zmiany dnia i nocy, pór roku i tak dalej. Oprócz przestrzegania specjalnego reżimu konieczne było również opanowanie różnych praktyk i ćwiczeń, które pomagają normalizować procesy wewnętrzne. Ważną rolę przypisywano ćwiczeniom oddechowym, gimnastyce i medytacji – wszak stan emocjonalny bezpośrednio wpływał na stan fizyczny. Aby osiągnąć nieśmiertelność, miał być wolny od destrukcyjnych emocji i znajdować się w stanie absolutnego spokoju.
Wewnętrzna alchemia zwykle opiera się na trzech podstawowych pojęciach - Qi, Jing i Shen. Są to trzy substancje, które są w stałym obiegu ikształtowanie człowieka.
Energia Qi
Siła życiowa, którą każdy człowiek może ocalić i zgromadzić, według taoistycznej alchemii, nazywa się Qi. Hieroglif Qi jest również powszechnie tłumaczony jako „eter” lub „oddech”. Uważa się, że Qi przenika wszystko dookoła i jest materialną podstawą wszystkiego, co się dzieje. Jeśli krążenie Qi jest zaburzone w ludzkim ciele, pojawia się choroba. Wraz ze śmiercią Qi całkowicie opuszcza ludzkie ciało. Aby wyzdrowieć, musisz przywrócić prawidłowe krążenie Qi w swoim ciele. Ta sama zasada znajduje się w feng shui - jeśli przepływ Qi zostanie zakłócony w domu, nieszczęścia będą prześladować mieszkających w nim.
Esencja Jing
Jing raczej nie jest energią, ale subtelną substancją, która tworzy ludzkie ciało. W węższym sensie pojęcie to jest używane w odniesieniu do energii seksualnej osoby w alchemii taoistycznej. Jing była postrzegana jako wrodzona i nabyta – część z nich przechodziła z rodziców na dziecko na poziomie genetycznym, podczas gdy część była gromadzona przez całe życie w postaci składników odżywczych uzyskanych z powietrza, pożywienia i wody. Uważano, że połączenie wrodzonej i nabytej Jing jest przechowywane w nerkach.
Duch Shen
Trzecią koncepcją wewnętrznej alchemii jest Shen, symbolizujące nieśmiertelnego ducha człowieka. Shen odróżnia nas od zwierząt i pomaga osiągnąć nieśmiertelność. Człowiek nazywa to świadomością lub inteligencją. To Shen kontroluje Jing i Qi. tonajbardziej subtelna forma substancji, dająca poczucie przejrzystości. Jeśli duch Shen jest słaby, wtedy twoja świadomość wydaje się być w ciemności. Shen odpowiada również procesowi myślowemu i całemu systemowi nerwowemu.
Meridiany korpusu
Alchemia taoistyczna traktuje ludzkie ciało jako zbiór meridianów, przez które krąży Qi i inne energie. Fizjologicznie te meridiany nie są wyrażane, ale można na nie wpływać, wpływając na różne obszary ciała (co w szczególności robi akupunktura). W sumie rozróżnia się dwanaście sparowanych meridianów, odpowiadających niektórym narządom, a oprócz nich oddzielnie rozróżnia się meridiany przednie i tylne. Zwykle podczas manipulowania energią w ćwiczeniach Qigong i medytacjach odbywa się to dokładnie wzdłuż środkowych meridianów.
Koncepcja dantian
Zgodnie z taoistyczną nauką o nieśmiertelności i zasadami wewnętrznej alchemii, w ludzkim ciele istnieją trzy zbiorniki do gromadzenia energii, zwane dantianami (dosłownie „polem cynobrowym”). Dan Tian jest rodzajem punktu przecięcia kilku meridianów energetycznych. Koncentracja na odczuciach Dan Tian pozwala je skondensować, tak jakby zbierać energię do zbiornika i pakować ją „na żądanie”.
Zazwyczaj bierze się pod uwagę górny, środkowy i dolny dan tian. Pod pewnymi względami taki schemat odpowiada czakrom w jodze, jednak liczba centrów energetycznych wynosi nie siedem, ale trzy. Górny Dantian, „korzeń mądrości”, znajduje się w okolicy trzeciego oka.(jako czakra Ajna). Środkowy Dantian, „korzeń ducha”, odpowiada czakrze Anahata i znajduje się w środku klatki piersiowej. Niższy dan tian, „korzeń jing”, znajdujący się tuż pod pępkiem, odpowiada trzem niższym czakram. Przekształca esencję Jing w energię Qi.
Pracę Dantian i kontrolę przepływu energii można opanować poprzez regularne qigong, jogę i medytację. Nawet wykonując zwykłe ćwiczenia fizyczne, nadal wykorzystujesz wszystkie ośrodki i kanały energetyczne - dlatego po sporcie czujesz taki przypływ siły.
