Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) był sunnickim islamskim teologiem urodzonym w Harran, położonej w dzisiejszej Turcji w pobliżu granicy z Syrią. Żył w trudnych czasach najazdów mongolskich. Jako członek szkoły Ibn Hanbala dążył do powrotu islamu do jego źródeł: Koranu i Sunny (prorocze tradycje Mahometa). Szejk ibn Taymiyyah nie uważał Mongołów za prawdziwych muzułmanów i wezwał do wojny przeciwko nim. Uważał, że prawdziwy islam opiera się na sposobie życia i wierze Salafa (wczesnych muzułmanów). Krytykował szyitów i sufich za szanowanie ich imamów i szejków oraz wiarę w ich boskość. Potępił także kult relikwii świętych i pielgrzymkę do nich.
Szejk al-Islam ibn Taymiyyah nie tolerował chrześcijan. Twierdził, że ta religia wypaczyła nauki Jezusa, które było przesłaniem islamu. Skrytykował także filozofię islamu i oskarżył Ibn Rushda, Ibn Sinę i al-Frabiego o niedowierzanie za ich wypowiedzi o wieczności świata,którzy nie pozostawiają miejsca dla Allaha. Współpracujący z władzami Ibn Taymiyyah często się z nimi ścierał. Ci sami władcy mianowali go na wysokie stanowiska i pozbawiali wolności, nie zgadzając się z jego poglądami. Miał jednak wielu zwolenników i około 100 000 osób, w tym wiele kobiet, opłakiwało go na jego pogrzebie.
Ibn Taymiyyah zrobił wiele, aby ożywić popularność Hanbali Law School. Jest często cytowany przez islamistów. Jego przekonanie, że muzułmanie, którzy nie przestrzegają szariatu żyją w ignorancji, zostało przyjęte przez XX-wiecznych myślicieli, takich jak Sayyid Qutb i Sayyid Abul Ala Maududi.
Biografia
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah urodził się 22.01.2063 w Harran (Mezopotamia) w rodzinie słynnych teologów. Jego dziadek, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (zmarł w 1255) nauczał w Hanbali School of Fiqh. Znane są również dokonania jego ojca Shihabuddina Abdulkhalima ibn Taymiyyah (zm. 1284).
W 1268 r. najazd mongolski zmusił rodzinę do przeniesienia się do Damaszku, rządzonego wówczas przez egipskich mameluków. Tutaj jego ojciec głosił z ambony meczetu Umajjadów. Idąc w jego ślady, jego syn studiował u wielkich uczonych swoich czasów, wśród których był Zainab bint Makki, od którego nauczył się hadisów (wypowiedzi proroka Mahometa).
Szejk ul-Islam ibn Taymiyyah był pilnym uczniem i zapoznał się z naukami świeckimi i religijnymi swoich czasów. Zwracał szczególną uwagę na literaturę arabską i oprócz matematyki i kaligrafii opanował gramatykę i leksykografię. Jego ojciec nauczył go prawoznawstwa,został przedstawicielem szkoły prawa Hanbali, choć pozostał jej wierny przez całe życie, zdobył rozległą wiedzę na temat Koranu i hadisów. Studiował także teologię dogmatyczną (kalam), filozofię i sufizm, które później mocno krytykował.
Biografia Ibn Taymiyyah naznaczona jest ciągłymi konfliktami z władzami. Już w 1293 wszedł w konflikt z władcą Syrii, który ułaskawił chrześcijanina oskarżonego o znieważenie Proroka, którego skazał na śmierć. Akt nieposłuszeństwa zakończył się pierwszym z serii wielu wniosków Ibn Taymiyyah. W 1298 został oskarżony o antropomorfizm (przypisywanie Bogu cech ludzkich) i pogardliwą krytykę zasadności teologii dogmatycznej.
W 1282 roku Ibn Taymiyyah został mianowany nauczycielem prawa Hanbali, a także głosił kazania w Wielkim Meczecie. Zaczął potępiać zarówno sufich, jak i Mongołów, których islamu nie rozpoznawał. Ibn Tamiya wydał fatwę, w której oskarżył Mongołów o preferowanie nie szariatu, ale własne prawo Yasa, a tym samym życie w ignorancji. Z tego powodu obowiązkiem każdego wierzącego było prowadzenie dżihadu przeciwko nim. Po pokonaniu Mongołów przez Abbasydów w 1258 r. świat muzułmański rozpadł się na mniejsze jednostki polityczne. Ibn Taymiyyah chciał zjednoczyć islam.
W 1299 został zwolniony ze stanowiska po fatwie (opinii prawnej), której nie lubili inni prawnicy. Niemniej jednak w następnym roku sułtan zatrudnił go ponownie, tym razem do wspierania kampanii antymongolskiej w Kairze, dodo czego był dobrze przystosowany. Jednak w Kairze popadł w niełaskę władz z powodu dosłownego zrozumienia wersetów Koranu, w których opisano, że Bóg posiada części ciała, i został uwięziony na 18 miesięcy. Zwolniony w 1308 r. teolog został wkrótce ponownie uwięziony za potępienie sufickich modlitw do świętych. Ibn Taymiyyah był przetrzymywany w więzieniach w Kairze i Aleksandrii.
W 1313 pozwolono mu wznowić nauczanie w Damaszku, gdzie spędził ostatnie 15 lat swojego życia. Tutaj zebrał krąg swoich uczniów.
W 1318 r. sułtan zabronił mu wydawania sądów o rozwodzie, ponieważ nie zgadzał się z powszechną opinią o ważności jednostronnego rozwiązania małżeństwa. Gdy nadal wypowiadał się na ten temat, został pozbawiony wolności. Zwolniony ponownie w 1321, został ponownie uwięziony w 1326, ale kontynuował pisanie, dopóki nie odmówiono mu pióra i papieru.
Ostatnie aresztowanie w biografii Ibn Taymiyyah w 1326 roku było spowodowane potępieniem przez niego szyickiego islamu w czasie, gdy władze próbowały nawiązać stosunki z jego przedstawicielami. Zmarł w areszcie 26 września 1328 r. W jego pogrzebie uczestniczyły tysiące jego zwolenników, w tym kobiety. Jego grób został zachowany i jest powszechnie czczony.
Działalność polityczna
Biografia Szejka ibn Taymiyyah mówi o jego działalności politycznej. W 1300 r. brał udział w oporze przeciwko mongolskiej okupacji Damaszku i osobiście udał się do obozu generała mongolskiego, aby negocjować uwolnienie więźniów, twierdząc, żeaby chrześcijanie jako „ludzie chronieni” i muzułmanie zostali uwolnieni. W 1305 brał udział w bitwie z Mongołami pod Shahav, gdzie walczył z różnymi grupami szyitów w Syrii.
Kontrowersje
Szejk ul-Islam ibn Taymiyyah intensywnie dyskutował na temat:
- Keservan szyici w Libanie;
- Zakonu Rifai Sufi;
- szkoły Ittihadi, która rozwinęła się na podstawie nauk Ibn Arabi (zm. 1240), którego poglądy potępił jako heretyckie i antychrześcijańskie.
Wyświetlenia
Szejk Islam ibn Taymiyyah uważał, że większość islamskich teologów jego czasów odeszła od prawidłowego rozumienia Koranu i świętej tradycji (Sunna). Szukał:
- przywróć zrozumienie prawdziwego zaangażowania w tauhid (monoteizm);
- wykorzenić wierzenia i zwyczaje uważane za obce islamowi;
- ożywić ortodoksyjną myśl i pokrewne dyscypliny.
Ibn Taymiyyah wierzył, że pierwsze trzy pokolenia islamu – Mahomet, jego towarzysze i ich wyznawcy z najwcześniejszych pokoleń muzułmanów byli najlepszymi wzorami do naśladowania w islamskim życiu. Ich praktyka, wraz z Koranem, była jego zdaniem nieomylnym przewodnikiem po życiu. Każde odstępstwo od nich było uważane przez niego za bidah lub innowację i miało być zabronione.
Znane jest następujące stwierdzenie Ibn Taymiyyah: „Co moi wrogowie mogą mi zrobić? Mój raj jest w moim sercu; gdziekolwiek pójdę, jest ze mną, nierozłączny ze mną. Dla mnie więzienie to cela pustelnika; egzekucja - szansa na męczennika; wygnanie– umiejętność podróżowania.”
Dosłowność Koranu
Islamski teolog wolał niezwykle dosłowną interpretację Koranu. Do złudzeń ibn Taymiyyah do jego przeciwników zalicza się antropomorfizm. Uważał, że metaforyczne odniesienia do dłoni, stóp, goleni i twarzy Allaha są prawdziwe, chociaż upierał się, że ręka Allaha jest nieporównywalna z rękami jego stworzeń. Jego oświadczenie jest znane, że Allah zstąpi z nieba w Dniu Sądu, tak jak on schodzi z ambony. Niektórzy z jego krytyków twierdzili, że narusza to islamską koncepcję tauhid (boskiej jedności).
Sufizm
Ibn Taymiyyah był surowym krytykiem antynomicznych interpretacji mistycyzmu islamskiego (sufizmu). Uważał, że prawo islamskie (szariat) powinno być stosowane w równym stopniu wobec zwykłych muzułmanów, jak i mistyków.
Większość teologów (w tym salafici) wierzyła, że odrzucił on wyznanie używane przez większość sufich (kredo al-Ashari). Zdaje się to potwierdzać niektóre z jego prac, zwłaszcza w Al-Aqidat al-Waasitiya, w którym obalił metodologię Ash'ari, Jahmite i Mutazilite przyjętą przez sufich w odniesieniu do potwierdzania Atrybutów Allaha.
Jednak niektórzy niemuzułmańscy teologowie zakwestionowali ten punkt. W 1973 roku George Maqdisi opublikował artykuł w American Journal of Arab Studies, „Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order”, w którym argumentował, że islamski teolog sam był Qadarite Sufi i sprzeciwiał się tylko antynomicznym wersjom sufizmu. Na poparcieswoich poglądów jego zwolennicy powołują się na dzieło „Sharh Futuh al-Ghaib”, będące komentarzem do pracy słynnego sufickiego szejka Abdula Qadira Jilaniego „Revelations of the Invisible”. Ibn Taymiyyah jest wymieniony w literaturze zakonu Qadiriyya jako ogniwo w ich łańcuchu duchowej tradycji. Sam napisał, że nosił błogosławiony suficki płaszcz szejka Abdula Qadira Jilaniego, między którym a nim było dwóch szejków sufickich.
O kapliczkach
Jako zwolennik Tauhied, Ibn Taymiyyah jest niezwykle sceptyczny co do przyznawania jakichkolwiek nieuzasadnionych religijnych zaszczytów świątyniom (nawet Al-Aksa w Jerozolimie), aby w jakiś sposób nie dorównywały i nie konkurowały ze świętością dwóch najbardziej czczonych islamskich meczetów - Mekka (Masjid al-Haram) i Medina (Masjid al-Nabawi).
O chrześcijaństwie
Islam ibn Taymiyyah napisał obszerną odpowiedź na list biskupa Pawła z Antiochii (1140-1180), który był szeroko rozpowszechniany w świecie muzułmańskim. Odrzucił często cytowany hadis, że ten, kto krzywdzi dhimmi (członka chronionej społeczności), krzywdzi go jako fałszywy, argumentując, że ten hadis jest „absolutną ochroną dla niewierzących”, a ponadto jest parodią sprawiedliwości, bo jak w W przypadku muzułmanów są chwile, kiedy zasługują na karę i krzywdę fizyczną. Z tego punktu widzenia chrześcijanie powinni „czuć się zniewoleni”, kiedy płacą podatek dżizja.
Muzułmanie powinni oddzielić się i oddalić od innych społeczności. Dysymilacjapowinna dotyczyć wszystkich aspektów życia, praktyki, ubioru, modlitwy i kultu. Ibn Taymiyyah cytuje hadis, że ktoś, kto kultywuje podobieństwo do ludzi, jest jednym z nich. Niektórzy muzułmanie dołączyli do niektórych świąt chrześcijańskich, uczestnicząc w procesjach i malując jajka wielkanocne, przygotowując specjalne posiłki, zakładając nowe ubrania, dekorując domy i rozpalając ogniska. Jego zdaniem wierni nie tylko nie powinni uczestniczyć w żadnej takiej uroczystości, ale nawet nie powinni sprzedawać niczego, co może być do tego potrzebne, ani dawać prezentów chrześcijanom.
Ibn Taymiyyah popierał zasady zabraniające niewiernym noszenia takich samych ubrań jak muzułmanie. Opowiadał się również za pobieraniem dżizji od mnichów zajmujących się rolnictwem lub handlem, podczas gdy w niektórych miejscach wszyscy mnisi i księża byli zwolnieni z tego podatku.
Imam ibn Taymiyyah podkreślił, że muzułmanie nie powinni zawierać sojuszy z chrześcijanami, jak miało to miejsce podczas wojen z Mongołami. Wszystko, co mogłoby zepsuć surowy monoteizm islamu, miało zostać odrzucone.
Chrześcijanie skarżyli się, że zamknięcie ich kościołów było pogwałceniem paktu z Umar, ale Ibn Taymiyyah orzekł, że jeśli sułtan zdecyduje się zniszczyć każdy kościół na terytorium muzułmańskim, będzie miał do tego prawo.
Szyiccy Fatymidzi, którzy byli zbyt łagodni w traktowaniu chrześcijan, byli poddawani wielu oskarżeniom z jego strony. Rządzili poza szariatem, więc jego zdaniem nie dziwi, że zostali pokonani przez krzyżowców. Lepiej było, jak radził Taimiyah, zatrudnić mniej zdolnego muzułmanina niż bardziej zdolnego chrześcijanina, chociaż wielu kalifów praktykowało odwrotnie. Jego zdaniem muzułmanie nie potrzebują chrześcijan, powinni „być od nich niezależni”. Praktyki takie jak odwiedzanie grobów świętych, modlenie się do nich, przygotowywanie sztandarów, formowanie procesji dla przywódców zakonów sufickich, były pożyczonymi innowacjami (bidu). Trójca Święta, ukrzyżowanie, a nawet Eucharystia były symbolami chrześcijańskimi.
Ibn Taymiyyah twierdził, że Biblia jest skorumpowana (poddana tahrifowi). Zaprzeczył, jakoby werset 2:62 Koranu mógł dać chrześcijanom nadzieję na pocieszenie, argumentując, że wymienia tylko tych, którzy wierzyli w przesłanie Mahometa. Tylko ci, którzy akceptują Mahometa jako proroka, mogą oczekiwać, że znajdą się wśród sprawiedliwych.
Dziedzictwo
Płodna twórcza biografia Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah pozostawiła pokaźną kolekcję prac, która jest szeroko przedrukowywana w Syrii, Egipcie, Arabii i Indiach. Jego pisma poszerzały i uzasadniały działalność religijno-polityczną, charakteryzowały się bogatą treścią, trzeźwością i umiejętnym stylem polemicznym. Wśród wielu książek i esejów napisanych przez Ibn Taymiyyah wyróżniają się następujące prace:
- "Majmu al-Fatwa" ("Wielka kolekcja fatw"). Na przykład tomy 10-11 zawierają wnioski prawne wyjaśniające sufizm i etykę.
- „Minhaj al-Sunnah” („Droga Sunny”) to polemika z szyickim teologiem Allameh Hilli, w której autor krytykuje szyizm, kharidżitów, mutazylitów i aszarytów.
- "Obalanie logików" - próbazakwestionuj grecką logikę i tezy Ibn Sina, al-Farabiego, Ibn Sabina. W książce autor potępia sufich za używanie tańca i muzyki do osiągania religijnej ekstazy.
- "Al-Furqan" - praca Ibn Taymiyyah na temat sufizmu z krytyką współczesnych praktyk, w tym kultu świętych i cudów.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Imiona i atrybuty Allaha").
- "Al-Iman" ("Wiara").
- "Al-Ubudiyah" ("Podmiot Allaha").
Al-Aqida Al-Waasitiya (Wyznanie wiary) to jedna z bardziej znanych książek Taymiyyah, która została napisana w odpowiedzi na prośbę sędziego z Wasita o przedstawienie jego poglądów na temat teologii islamu. kilka rozdziałów. W pierwszym, autor zidentyfikował grupę wierzących, którą nazwał „Al-Firqa al-Najiya” (Partia Wyzwolenia). Cytuje hadis, w którym Mahomet obiecał, że tylko jedna grupa jego wiernych wyznawców będzie pozostają do dnia Zmartwychwstania. Tutaj Ibn Taymiyyah definiuje jama'a i mówi, że tylko jedna sekta z 73 wejdzie do janny (nieba) Drugi rozdział to punkt widzenia Ahus Sunnah, który wymienia atrybuty Allaha, oparte na Koran i Sunny bez negacji, antropomorfizmu, tahrif (zmiany) i takif (wątpliwości). Ponadto książka opisuje 6 filarów wiary muzułmańskiej - wiarę w Allaha, jego aniołów, proroków, Pismo Święte, Dzień Sądu i Przeznaczenie.
Biografia Ibn Taymiyyah: studenci i wyznawcy
Są to Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
Wł. Na przestrzeni dziejów sunniccy uczeni i myśliciele wychwalali Ibn Taymiyyah.
Według ibn Katira znał fiqh madhhabów tak dobrze, że był w tym lepiej zorientowany niż współcześni wyznawcy tego ruchu muzułmańskiego. Był specjalistą w zakresie zagadnień podstawowych i pomocniczych, gramatyki, języka i innych nauk. Każdy naukowiec, który z nim rozmawiał, uważał go za eksperta w swojej dziedzinie wiedzy. Jeśli chodzi o hadis, był hafizem, potrafiącym odróżnić słabe i silne przekaźniki.
Inny uczeń Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi nazwał go człowiekiem niezrównanym w wiedzy, wiedzy, inteligencji, pamięci, hojności, ascezie, nadmiernej odwadze i obfitości prac pisanych. I to nie była przesada. Nie miał sobie równych wśród imamów, zwolenników lub ich następców.
Bardziej nowoczesny myśliciel sunnicki, osiemnastowieczny arabski reformator Muhammad ibn Abd al-Wahhab studiował prace i biografię Ibn Taymiyyah i starał się wskrzesić jego nauki. Jego uczniowie w 1926 r. przejęli kontrolę nad terytorium współczesnej Arabii Saudyjskiej, gdzie uznano jedynie legalną szkołę Ibn Hanbala. Dzieła Ibn Taymiyyah stały się podstawą współczesnego salafizmu. Cytował go Osama bin Laden.
Inni zwolennicy Ibn Taymiyyah to myśliciel Sayyid Qutb, który wykorzystał niektóre ze swoich pism do usprawiedliwienia buntu przeciwko rządom i społeczeństwu muzułmańskiemu.
Islamski teolog jest czczony jako intelektualny i duchowy przykład przez wielu salafitów. Również Ibn Taymiyyah jest źródłem wahhabizmu, ściśletradycyjny ruch założony przez Muhammada ibn Abd al-Wahhaba, który czerpał swoje idee ze swoich pism. Wywarł wpływ na różne ruchy, które starają się zreformować tradycyjne ideologie, sięgając do źródeł. Organizacje terrorystyczne, takie jak talibowie, al-Kaida, Boko Haram i Państwo Islamskie, często cytują Ibn Taymiyyah w swojej propagandzie, aby usprawiedliwić swoje zbrodnie przeciwko kobietom, szyitom, sufim i innym religiom.
